Menopausa e reflorescimento | Cuidados Ayurvédicos para mulheres maduras

Natural looking middle aged woman with grey hair and green scarf laughing against neutral backgroundA menopausa era ancestralmente associada ao momento da vida da mulher em que ela começava a usufruir da sua sabedoria. Representava também um período em que toda a experiência adquirida até então surgia como uma mais-valia para orientar, alentar e instruir os membros mais jovens da sua família. A cessação dos seus períodos férteis permitia que a mulher pudesse cuidar e educar de forma mais focada os seus filhos, num momento em que ainda desfrutava de saúde e energia, contribuindo assim para a preservação da espécie, e para a evolução da própria humanidade, através do sábio cuidado que uma mulher madura oferece.

Nas culturas orientais, a menopausa é por isso mesmo considerada uma das fases mais gratificantes da vida da mulher, já que se encontra liberta das obrigações relacionadas com os cuidados com as crianças pequenas, e começa a participar de forma mais ativa nos cuidados da sua comunidade como um todo.

Independentemente do aspeto cultural, a menopausa é vivida como uma experiência natural e única, marcada por mudanças no corpo, nas emoções, na mente, no espírito, que clama por adaptabilidade e ajuste no estilo de vida.

Como começa

A Menopausa corresponde a uma fase natural na vida da mulher que indica o cessar da sua fertilidade, e de uma forma simples corresponde também ao cessar do fluxo menstrual – quando esta já conta doze meses de ausência desde a última menstruação sem outra causa aparente. Está associada com a redução da função dos ovários resultante da idade, que se traduzem em baixos níveis de estrogénio e outras hormonas.

Na Ayurveda, a infância e o início da idade adulta são caracterizados por certas qualidades às quais nos referimos como Kapha Dosha, idade adulta é governada pelas qualidades de produtividade do Pitta Dosha, e a velhice é governada pelas qualidades do Vata Dosha. Durante a última parte de cada fase, a próxima fase reúne energia. À medida que as mulheres envelhecem, o Vata começa a acumular-se por volta dos seus trinta e quarenta anos. O corpo ainda está no tempo de vida de Pitta e é ativamente produtivo, até mesmo totalmente capaz de se reproduzir, mas o Vata dosha está lentamente a infiltrar-se. Podemos ver isso em mudanças subtis no corpo, mudanças no metabolismo e flutuações de energia.

Apesar de ser vista muitas vezes como um evento isolado – a cessação do ciclo menstrual -, a menopausa é, contudo, um processo que inicia geralmente entre os 30-35 anos, onde a mulher atinge o auge da sua saúde, e termina mais ou menos aos 51 anos (podendo ir até aos 55 anos), quando ela finaliza o ciclo menstrual. Esta época na vida da mulher pode ser dividida em:

  • Peri menopausa – que corresponde à altura em que a mulher começa a sentir os primeiros sinais da menopausa e normalmente ainda menstrua nesta fase. Os níveis de hormonas sobem e descem provocando sintomas como afrontamentos (sensações de calor).
  • Pós-Menopausa – Uma vez passados dozes meses desde a última menstruação, a mulher atinge assim a Menopausa. Os seus ovários produzem muito menos hormonas como estrogénio e progesterona e a mulher deixa de ovular. A duração destes dois ciclos depende muito da mulher e de toda o ambiente e estrutura que a compõe o seu corpo e o seu estilo de vida.

Os ovários deixam de responder às mudanças dos Doshas, levando o Pitta à paragem da ovulação, na qual há também uma diminuição da produção de hormonas sexuais. A Menopausa é geneticamente programada e/ou pré-determinada, e o momento do seu início pode ser variável na idade, e depende também dos hábitos e comportamentos da mulher ao longo da sua vida. Para algumas mulheres é um fenómeno silencioso e brando, e para outras é um momento em que padecem de uma série de problemas como ondas de calor frequentes, instabilidade e períodos de grande oscilação emocional, cansaço, distúrbios de sono, dores de cabeça, dores nas articulares, palpitações, etc.

Para mulheres na perimenopausa, o ciclo começa a ser perturbado. Com as menstruações irregulares ocorre uma resposta irregular dos ovários. Durante os meses em que ocorre a ovulação, existe a menstruação. Nos outros meses, os ovários respondem menos às hormonas da glândula pituitária, os óvulos não são libertos, e não ocorre a menstruação. Estas mudanças hormonais são naturais, e a dieta e o estilo de vida ajudam a determinar como irá o corpo regular-se diante das mudanças das hormonas reprodutivas.

13c32b6441b652bbef2858aab2fbc52dSegundo a Ayurveda, a menopausa é uma época de agravamento do Vata, gerando a diminuição da produção de tecidos (dhatus), e o aumento da irregularidade. A menstruação de longa duração (que pode ocorrer neste período de transição) pode parecer, na superfície, estar mais relacionada com o Pitta ou o Kapha, contudo, o fator causador (a irregularidade) tem a sua origem no Vata. A fase da menopausa reflete essencialmente uma transição da fase adulta – Pitta – para Vata, o envelhecimento. Os sintomas do Vata a aumentar compreendem ansiedade, desequilíbrio, instabilidade, nervosismo generalizado, preocupação, perdas de memória, insónia, instabilidade emocional, osteoporose, e eventualmente depressão.

Na medida em que o Vata aumenta os outros doshas podem também sofrer desequilíbrios. Os sintomas do aumento do kapha estão associados a ganho de peso, sensação de peso mental e físico assim como a um aumento na retenção de líquidos. Nas mulheres de constituição pitta há um aumento da irritabilidade, e ondas de calor frequentes.

Reflorescer com a Ayurveda

laughter-yoga-1Qualquer sintoma que possa advir da menopausa pode ser minimizado através das práticas ayurvédicas, com a centralização espiritual da mulher, e com o conhecimento do dosha que está desequilibrado na mulher.

O stress, a má nutrição e o uso de cafeína são três gatilhos de estilo de vida que fomentam o aumento do Vata, e a menstruação irregular. Escolher o estilo de vida ayurvédico, com rotinas regulares e autocuidado adequado, minimizará o impacto nos anos da menopausa. As práticas de redução de stress, incluindo o exercício diário, o tempo na natureza, prática de pranayama e a meditação reduzem a necessidade de estimulantes ao longo do dia, e preparam o terreno para melhores escolhas alimentares, que ​​irão corrigir a má nutrição.

Como diz o familiar ditado ayurvédico: “Se a dieta está errada, a medicina não tem utilidade. Se a dieta está correta, a medicina não é necessária”. Ao fazermos mudanças simples na dieta e no estilo de vida, podemos apoiar a mudança da habituação que o corpo tem de estrogénio para o equilíbrio nos outros sistemas do corpo. Isso diminuirá a intensidade dos sintomas que experimentados devido à redução súbita de estrogénio no sistema.

Se nos dirigirmos a essa subtil e crescente tempestade do Vata, poderemos pacificá-lo antes que ele se mova e cause estragos no corpo, na mente e nas emoções. E o Vata pacifica-se com rotinas. Quando isto é feito a menopausa pode ser sentida como a mudança natural que é, ao invés do dramático cataclismo em que ela se transformou na sociedade.

Algumas recomendações gerais para a menopausa:

Comida: Prestar atenção especial à dieta. Certificar-se de que os alimentos são integrais, frescos e orgânicos. Limitar a ingestão de alimentos processados ou não-orgânicos. Evitar armazenar alimentos em recipientes de plástico ou beber em garrafas plásticas. Os plásticos imitam os estrogénios e interferem no equilíbrio hormonal normal. Jantar conscientemente. Saborear os alimentos e sustentar a capacidade de passar tempo a nutrir-se. Isso aumenta o valor nutricional que se ganha com a comida, e acalma o sistema nervoso.

c0ba6aa81c81f27a2ebbc5af857f70b4Ouvir o corpo. Comer quando estiver com fome e só até satisfazer a fome natural. A Ayurveda recomenda que se coma até que o estômago esteja cerca de 75% cheio. O metabolismo está a mudar subtilmente. Ajustar a porção de alimentos ingeridos, já que a capacidade de digerir se alterou.

Começar o dia com um copo grande de água morna. Adicionar um pouco de limão se quiser. Beber bastante água durante o dia. Ingerir a comida húmida e apenas uma pequena quantidade de água morna ou chá às refeições.

Dormir o suficiente. Ir para a cama cedo o suficiente para ter uma noite inteira de sono. Desligar todos os elementos eletrónicos pelo menos uma hora antes de deitar, para se sentir o suporte da melatonina quando quiser adormecer, e para permitir um sono contínuo. Verificar se o quarto está escuro, silencioso e confortável. Isso permite um sono reparador. Evitar estimulantes como café e açúcar, assim como depressivos como o álcool. Estes interferem com o sistema nervoso e podem afetar negativamente o sono.

Fazer algum exercício durante o dia, de preferência ao ar livre. Se existirem problemas para adormecer, ouvir uma meditação guiada ou um CD do Yoga Nidra para complementar algumas das horas perdidas de sono.

Conservar a energia. Inicialmente, quando a pessoa está ativa extrai energia dos alimentos. Quando essa energia é consumida, a energia é extraída dos recursos armazenados. A sensação de cansaço surge quando se esgotam os recursos. Uma parte importante desses recursos é o Ojas, um termo ayurvédico que descreve as reservas vitais. Assumir apenas atividades que sejam em proporção com a reservas próprias. O exercício deve ser feito de preferência em metade da capacidade corporal. Quando é necessário algum tipo de estimulante para suportar o dia, é sinal que as reservas vitais poderão estar esgotadas.

Começar o dia com uma rotina benéfica, incluindo limpeza, alongamentos, respiração e meditação. Equilibrar os horários ativos durante o dia com momentos de descanso. Incorporar o exercício no fluxo do seu dia. Observar a informação de cansaço do corpo, e respeitá-la, evitando a estimulação. Se notar a energia a diminuir à tarde, fazer uma pequena caminhada e respirar profundamente. Ingerir alimentos nutritivos, como fruta ou oleaginosas já demolhadas.

Menopausa do tipo Vata

Saramai+JewelsA nível de dieta surge a necessidade de aumentar o consumo de comidas e bebidas mornas e efetuar diariamente refeições regulares. Deve ser dada a preferência a temperos como a erva doce e os cominhos. Arroz e grãos integrais. Frutas como a maçã, pêssegos, tâmaras, uvas ricas em boro são exemplos de boas frutas no equilíbrio da mulher na Menopausa. Feijão Mung, lentilhas, inhame, amêndoas pacificam e nutrem o Vata. As algas também são importantes a serem introduzidas na dieta como kombu, agar agar que possuem um grande teor mineral (zinco, magnésio, cálcio, iodina, L-tyrosina). Evitar estimulantes como cafeína, açúcares refinados, bebidas geladas. Saladas.

A nível de hábitos diários é importante que a mulher se deite cedo, cuide de si mesma com massagens com óleo de sésamo morno, pratique meditação e yoga. As caminhadas também são importantes, sobretudo se for em dias de sol moderado. Uma boa forma de manter a pele do rosto hidratada é utilizar gel de Aloé Vera e óleo de sésamo, já que a é a pele que mais tende para a formação de rugas. É necessário que as mulheres na menopausa tipo Vata pratiquem atividades de lazer, atividades que lhe nutram o coração e a mente. Comumente a nível físico manifesta-se secura vaginal, palpitações, sensações intensas de calor, secura, dores musculares, a osteoporose também pode ocorrer se não houver tratamento/prevenção.

A nível de fitoterapia Ayurvédica são indicadas a shatavari, a ashwagandha, a triphala, a brahmi, a gotu kola, a amalaki, o açafrão da índia, e o ginseng. É importante equilibrar o sistema reprodutor feminino, principalmente apostando em plantas que tonifiquem o sistema endócrino. Dentro desta categoria: Vitex Agnus Castus, Inhame Selvagem, Shatavari.

Menopausa de tipo Pitta

Os sintomas na menopausa deste tipo são na generalidade um temperamento mais quente, ao qual se associam, também sentimentos de raiva, irritabilidade, sensações de calor, suores noturnos, infeções urinárias e também alguma tendência para erupções cutâneas, perda/desequilíbrio de movimentos intestinais.

A nível de dieta deve ser aumentado o consumo de comida refrescante, manter um bomb2c678c6b7a9b122fc8c9ed721cd5dab consumo de água regular, beber bastantes sumos de frutas doces como uva, pera, ameixa, manga, melão. Relativamente a condimentos deve-se dar ênfase à canela, cardomomo, coentros e erva doce.

Evitar comida muito picante, quente e a ingestão de álcool. A nível de estilo de vida é recomendado uma boa gestão das rotinas de sono, sendo necessário que a mulher se deite antes das 22h, que receba massagens com óleo de coco ou grainha de uva. Deve equilibrar as suas emoções através da meditação, exercício físico e passear em dias com brisa suave. A Fitoterapia utilizada comumente neste caso é o Aloé Vera, Gotu Kola, Açafrão da índia, Sândalo e Shatavari.

Menopausa de tipo Kapha

Neste tipo de menopausa ocorrem normalmente sintomas como ganho de peso, lentidão, retenção de líquidos, preguiça, a depressão também é comum, falta de movimentação e digestões lentas.

A Dieta deve ser no geral leve, com comidas secas e aquecidas. Deve aumentar-se o consumo de frutas, grãos integrais, legumes e vegetais. Temperos como pimenta, canela, pimenta caiena, açafrão da índia, mostarda e gengibre também são importantes. Evitar o queijo, a carne, o açúcar, comidas e bebidas frias. Um jejum semanal neste tipo de menopausa também é importante. A nível de estilo de vida a mulher Kapha deve levantar-se cedo e massajar-se com óleo de mostarda e amêndoas doces.  A Fitoterapia recomendada inclui a Gugulu e mirra.

Suores noturnos

Os suores noturnos começam na perimenopausa, podendo prevalecer nos primeiros anos da menopausa em si, e ocorrem quando a mulher está a dormir e pode resultar no despertar com pijamas e roupa de cama húmidas. O suor noturno pode levar a um sono interrompido que irá induzir a mais ansiedade, tornando-a um fator causal tanto nas ondas de calor como nos suores noturnos.

Curiosamente, as ondas de calor e os suores noturnos ocorrem apenas numa parte das mulheres do mundo, como consequência do seu estilo de vida. Na perspetiva ayurvédica, estes sintomas são causados ​​por um desequilíbrio do Vata e pelo desequilíbrio do agni do corpo. As ondas de calor e suores noturnos são sinais de que existe uma má interpretação dos sinais do corpo e isto é frequentemente causado pelo Vata. Embora o Pitta seja frequentemente associado ao calor, os desequilíbrios deste humor provocam calor que depois permanece, sem flutuações. Em algumas mulheres, pode haver um Pitta nas profundezas dos tecidos, contudo, os sintomas das ondas de calor são mais intensos do que o calor habitual, e esse é o indicador de existe um aumento do Vata.

O Agni é muitas vezes chamado de fogo digestivo, contudo, neste caso refere-se tanto ao agni do sistema digestivo como ao agni metabólico, o fígado. Quando o agni do sistema digestivo se torna variável, surge uma dificuldade em digerir alimentos, e a tendência a formar ama. Ama é o termo usado para um subproduto tóxico da digestão imprópria ou incompleta, frequentemente a causa de irregularidades hormonais e danos nos tecidos, órgãos e sistemas do corpo. A ama é transportada do sistema digestivo para o fígado juntamente com os nutrientes da comida. O fígado é responsável por muitas funções no corpo, e ajudar na libertação de ama é um deles. O fígado é o lar dos cinco agnis elementares (Cinco Elementos) e o seu trabalho é converter os alimentos que ingerimos numa substância utilizável pelo corpo.

Quando a ama formada no sistema digestivo é levada para o fígado, prejudica a capacidade do mesmo em cumprir as suas inúmeras funções, tendo implicações no sangue, nas células e tecidos do corpo. Ao nível celular, a ama pode interferir na capacidade do corpo de reconhecer e responder apropriadamente às hormonas do sistema. Perante todo este processo é importante a reflexão de como tudo o que é ingerido tem um impacto fulcral sobre a tendência que o corpo vai ter de exprimir o excesso de ama através dos suores noturnos. Uma dieta equilibrada, e ajustada à constituição, assim como o exercício, e os processos de depuração regulares ajudam na vivência de uma transição para a menopausa mais simples e suave.

Secura Vaginal

dry-vaginal-problemA vagina é mantida húmida pelas membranas mucosas presentes na vagina. O estrogénio produzido no corpo feminino estimula os tecidos vaginais a manter a vagina húmida. Quando as mulheres atingem a idade da menopausa, os ovários produzem menos estrogénio, o que pode levar ao afinamento do revestimento vaginal tornando a vagina vulnerável a infeções, o que, por sua vez, causa problemas como a secura. Associada à secura surgem outros sintomas como prurido, irritação, sensação de ardor, dor, desconforto, leve sangramento e dor durante o sexo.

Existem vários fatores que podem influenciar a secura vaginal, nomeadamente, os diafragmas, a toma de antidepressivos, anti-histamínicos, descongestionantes e antibióticos, tratamentos de quimioterapia e radiação, os corantes e fragrâncias do papel higiénico e detergentes para a roupa, assim como os sabonetes, os pensos e tampões, e os preservativos.

Na medicina ayurvédica, Charaka descreveu uma condição chamada Suska yoni. Suska significa seco e yoni refere-se aos órgãos reprodutivos femininos. Se durante a relação sexual, a mulher suprime os seus impulsos naturais, o Vata fica agravado. Isso causa dor, obstrução à passagem das fezes e urina e secura vaginal. Para tratar este agravamento do Vata é recomendada a oleação, fomentação, enema medicamentoso ayurvédico e terapias que pacifiquem o Vata.

Algumas propostas de tratamento

– Oleação: A massagem com óleo de sésamo e sal preto é usada para pacificar o Vata e fornecer lubrificação natural. A oleação ajuda na mobilização do dosha viciado do local da morbidade.

– Fomento: A fomentação através de um tubo (nadi sweda) aplicada aos genitais. Água quente é aspergida sobre a testa, abdómen inferior e genitais. Isso ajuda a aliviar a dor e a inflamação.

– Tampões de ervas são dados à paciente para ela inserir na vagina. Isso ajuda a reduzir a inflamação, dor, infeção e rejuvenesce os tecidos. Massagem ayurvédica ou Abhyanga pode ser feita para restaurar a lubrificação.

– Enema: fazer um enema utilizando-se ervas pacificadoras de Vata. É altamente benéfico para pacificar o Vata, que é a principal causa de secura.

– Óleo de coco: é uma gordura saudável que ajuda a restaurar os níveis naturais de hidratação no corpo. Pode ser usado como um lubrificante vaginal natural ou como um complemento para o tratamento da condição. É uma ótima fonte de vitamina E, que é benéfico para promover a secreção natural e a humidificação dos tecidos vaginais.

– Triphala: Adicionar água morna ao pó de Triphala, e misturar os ingredientes. Lavar a vagina com esta solução para diminuir a sensação de ardor.

– Açafrão da índia: Este é um lubrificante vaginal caseiro eficaz para tratar a secura. O açafrão da índia é conhecido pelas suas propriedades antimicrobianas que protegem a vagina da infeção. Fazer uma pasta de açafrão e misturar com um creme hidratante ou gel de aloé vera. Em seguida, aplicar essa mistura na vagina.

– Guduchi (Tinospora cordifolia): Usar um tampão embebido em óleo de guduchi, que pode ser inserido na vagina ou administrado sob a forma de um duche vaginal. Usar este remédio somente sob a orientação de um profissional qualificado.

– Shatavari: Para a secura vaginal, pode-se usar um ghee medicado com shatavari orgânico, que pode ser aplicado localmente para melhorar a lubrificação.

– Ashwagandha: a Ashwagandha tem sido usada há anos para tratar uma variedade de condições de saúde, incluindo a menopausa. A planta ajuda a manter as paredes da vagina saudáveis ​​e flexíveis, previne a dor, o rasgo e a secura. Também alivia sintomas como ondas de calor, mau humor e insónia.

– Óleo de sésamo: é um excelente lubrificante vaginal natural. Use uma bola de algodão e mergulhe-a no óleo de sésamo. De seguida, aplique-o nas paredes vaginais e continue por uma semana. Esta é uma maneira incrível de fornecer lubrificação vaginal natural.

– Duche de Shatavari e Ashwagandha: Juntar a Shatavari e a Ashwagandha e fervê-los em óleo de sésamo, e depois de frio este óleo medicado pode ser usado ​​como um duche vaginal. Este remédio só deve ser feito seguindo a orientação de um praticante ayurvédico qualificado.

– Tribulus Terrestris: Acredita-se que a Gokshura contribua para a força física e sexual em geral, construindo todos os tecidos, especialmente o shukra dhatu ou tecido reprodutivo. É um caminho natural para curar a secura vaginal.

– Feno grego: O feno-grego é muito eficaz no tratamento da secura vaginal. Ele ajuda a restaurar os níveis de estrogénio no corpo e proporciona alívio natural para a condição. As sementes produzem um efeito semelhante ao estrogénio, que ajuda a aumentar a lubrificação vaginal. Encher uma colher de chá de sementes de feno-grego e deixá-las em água durante a noite. Beber a água pela manhã.

– Cominhos, coentros e sementes de erva-doce: Esta infusão contém fitoestrogénios naturais que sustentam o equilíbrio hormonal saudável. Utilize partes iguais de sementes de cominhos, coentros e erva-doce e deixe em água quente por dez minutos.

– Gel de aloé vera: o gel de Aloé vera é um remédio natural eficaz para a secura vaginal. O Aloé é um hidratante natural e reduz a secura e o prurido em torno da vagina. O sumo de aloé vera também pode ser ingerido para a redução dos sintomas.

– Óleo de Tea Tree. O tea tree oil é valioso no alívio da secura vaginal devido às suas propriedades antibacterianas. O uso deste óleo ajuda a eliminar as bactérias que causam a secura. Massaje os lábios internos, os lábios genitais e a abertura vaginal com uma pomada segura e de alta qualidade contendo uma pequena quantidade de óleo de melaleuca, ou adicione o tea tree oil a uma base de óleo de coco. Certificar a sensibilidade da pele antes de usar.

– Gotu Kola: A Gotu Kola ajuda a aliviar a secura vaginal, equilibrando os níveis de estrogénio. Para preparar uma infusão adicionando ½ colher de chá de ervas secas numa chávena de água quente por 10 minutos. Beber 2 chávenas diariamente. Para reduzir o sabor amargo do chá, adicionar limão ou mel.

 

Os tratamentos acima descritos só devem ser feitos sob a orientação de um praticante qualificado de Ayurveda.

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Ayurveda e o caminho para a Fertilidade

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Deusas da Fertilidade

Ser fértil é ser capaz de estar disponível para a Vida, e como consequência ser capaz de dar Vida. A fertilidade é um bem natural com que todos nós nascemos. Contudo, o estilo de vida atual tem tendido a desequilibrar esta dádiva. Muito para além da capacidade de conceber, a fertilidade revela um corpo cuidado, equilibrado, um organismo saudável e corretamente nutrido.

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Shukra

A fisiologia do sistema reprodutivo como um todo é governada por sadhaka pitta, prana vata e apana vata, mas os próprios órgãos reprodutivos são dotados das qualidades de kapha. O Kapha é o dosha promotor de crescimento (anabólico), formador de estrutura, que gera e sustenta a criação. Juntamente com o ojas (força vital) e o rasa dhatu (tecido plasmático), o kapha dosha organiza a nutrição necessária para construir e reconstruir o revestimento do endométrio durante uma vida inteira de artava (menstruação), e tem uma qualidade untuosa que lubrifica o útero e a sua pele. O kapha também confere estabilidade e força aos tecidos reprodutivos, ajudando a manter a estrutura dos ovários e a boa forma uterina, o seu tónus e a capacidade de se contrair.

 

A Infertilidade

Segundo a Ayurveda, a fertilidade mantém-se quando o tecido reprodutivo de uma pessoa ou o Shukra dhatu permanece nutrido. A infertilidade surge geralmente quando o tecido reprodutivo perde a nutrição, e é definida como a incapacidade de conceber apesar de se sustentarem relações sexuais regulares por mais de um ano. Uma mulher cujo artava está exausto é chamada de vandhyatva (vandhya-estéril, sem filhos).

Estratégias diagnósticas e terapêuticas detalhadas haviam já sido descritas em 200 dC no texto Ᾱyurvédico Caraka Samhita (capítulo Cikitsa-sthana, Yonivyapat). Nos séculos que se seguiram, os textos especializados em ginecologia evoluíram, incluindo o Kashyapa-Samhita, que contém descrições detalhadas de várias doenças e dedica um capítulo completo à infertilidade feminina. Nestes manuscritos são habitualmente aconselhadas terapias shamana (gentis) e shodhana (fortes) para o tratamento da infertilidade.

shukradhatuExistem muitos fatores que atualmente afetam a fertilidade, em particular na mulher: a idade avançada da mulher quando decide ser mãe, anormalidades hormonais, as condições do sistema reprodutor. Nos homens, a infertilidade pode ocorrer devido à baixa quantidade de espermatozoides e/ou qualidade e espermatogénese, bem como à disfunção erétil. Em ambos os sexos, os aspectos psicossomáticos e os níveis de stress são importantes, contudo raramente abordados. A Ayurveda acrescente outro aspeto único: a infertilidade como um efeito kármico.

Promover a Fertilidade

easter-the-latvian-way-715x340Na abordagem holística da Ayurveda, todas as dimensões do corpo são tidas em consideração no intuito de promover a fertilidade. Como o Ayurveda é uma ciência holística, é importante considerar a condição de saúde geral do paciente, incluindo a sua saúde mental e a do seu ambiente de vida. A abordagem Ayurvédica da infertilidade enfatiza a melhoria da saúde geral de ambos os futuros pais.

Os principais objetivos do tratamento Ayurvédico são a purificação e a otimização funcional dos tecidos reprodutivos (artava e shukra-dhatu) de ambos os sexos. Segundo a Ayurveda, a saúde reprodutiva é determinada principalmente pela saúde do metabolismo e nutrição dos tecidos, ambos requisitos fundamentais para a concepção.

Dependendo da Prakriti (constituição única) do indivíduo, o passo inicial na sequência do tratamento é geralmente a realização de uma purificação – o Panchakarma. Essas medidas de purificação podem incluir emese, purgação, enema medicado, purificação do sangue e vários outros procedimentos específicos pertinentes à saúde reprodutiva.

Outros tratamentos adjuvantes do Panchakarma constituem técnicas especializadas de fisioterapia, incluindo Shirodhara (terapia de gotejamento de óleo sobre a testa), Shirobasti (retenção de óleo na coroa) e Lepa (máscara de lama herbária) com óleos medicinais precisamente selecionados e outras substâncias que facilitam ainda mais a estabilização da constituição geral.

Para além do Panchakarma são também dadas recomendações dietéticas, fitoterápicos, recomendações psicológicas e espirituais (por exemplo, recitação de mantras, uso de cristais, colocação de objetos sagrados em casa, orações, etc). Na Ayurveda, a infertilidade feminina é entendida como uma desintegração somato-psico-espiritual com tendência a somatizar conflitos emocionais e mentais por resolver; esses conflitos são total ou parcialmente causadores ou agravam ainda mais as causas epigenéticas, traumáticas e bioquímicas coexistentes.

Fitoterapia para a Fertilidade

Na Ayurveda, a fertilidade manifesta-se no nível mais profundo da saúde. Os fluidos reprodutivos como o sémen (Shukra dhatu) são o produto final da formação de tecido. Considera-se a essência de todo os dhatus. Uma dieta saudável é o fator importante responsável pela fertilidade.

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Shatavari – Asparagus Rancemosus

Uma das plantas mais usadas como um tónico do sistema reprodutor feminino é a Shatavari. A Shatavari (asparagus rancemosus) possui uma atividade diurética, melhora a digestão aumentando a atividade das enzimas digestivas, aumenta a libido feminina, humedece os tecidos secos dos órgãos sexuais, reduz e cura a inflamação dos órgãos sexuais e aumenta a ovulação. Assim, a Shatavari é muito benéfica para a fertilidade feminina. Também é conhecida por ajudar na prevenção de abortos e prepara o útero para a concepção. A Shatavari também é muito útil no tratamento de problemas relacionados com a menstruação, como o sangramento irregular, a síndrome pré-menstrual e dismenorreia (menstruação dolorosa), reduz as cólicas abdominais e os espasmos que geralmente ocorrem durante a menstruação. A Shatavari possui também propriedades adaptogénicas que ajudam na estabilidade da saúde mental, e antisstress, resultado da presença de flavonóides, polifenóis e saponinas que reduzem a produção de hormonas do stress, e aumentam a produção de hormonas ou substâncias químicas que fazem a pessoa sentir-se calma e feliz.

Existem muitas fórmulas fitoterápicas Ayurvédica usadas para a infertilidade voltadas principalmente para as propriedades adaptogénicas, rejuvenescedoras e afrodisíacas, e de fortalecimento geral (ojo vardhana), bem como para o  fortalecimento dos tecidos reprodutivos; elas também são projetados para melhorar a digestão e cognição, conforme necessário, e ter propriedades ansiolíticas e antidepressivas suaves.

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Ashwagandha – Withania somnifera

Algumas das plantas mais comuns usadas incluem Ashwagandha (W. somnifera), Shatavari (A. racemosus), Guduchi (T.cordifolia), Brahmi (B. monnieri), Yogaraj guggulu, Krishna Jeeraka (N. sativa ), Shatapushpa (A. graveolens), Atibala (A. indicum), dashmoolarishta, maharasnadi kwath.

A auto-medicação é desaconselhada. A toma de qualquer fitoterápico deve ser acompanhada sob rigorosa supervisão médica. A sobredosagem pode causar diarreia e desconforto abdominal.

 

Alimentação ayurvédica para a fertilidade

A dieta ayurvédica para a fertilidade concentra-se no enriquecimento e desenvolvimento do tecido reprodutivo saudável (Shukra dahtu). Qualquer medicação aplicada é mais eficiente se a alimentação correta for observada sobretudo de acordo com os doshas.

Alimentação para Vata: Para a constituição Vata é importante escolher alimentos bem cozidos, húmidos, quentes e pesados. Adicionar leite, e ghee juntamente com especiarias que inflamam o fogo digestivo para nutrir o tecido reprodutivo (Shukra dhatu).

Alimentação para Pitta: No caso de uma constituição Pitta, é importante favorecer uma dieta principalmente fresca e nutritiva. Tomar leite e ghee à temperatura ambiente com temperos refrescantes que nutrem o tecido reprodutivo (Shukra dhatu) e apoiam o muco cervical.

Alimentação para Kapha: Para Kapha deve-se favorecer uma dieta primariamente quente e leve. Comer com moderação.

De forma geral os alimentos que favorecem o Ojas: Leite, ghee, nozes, sementes de sésamo, tâmaras, sementes de abóbora, mel, açafrão da índia e abacate.

Outros alimentos que favorecem a fertilidade: Os alimentos integrais fornecem todos os nutrientes para a saúde do corpo, além de fibras, influenciando os níveis hormonais. Frutas e vegetais frescos e orgânicos, grãos integrais, proteínas de fontes vegetais como feijão e ervilhas, frutas doces e suculentas, como mangas, pêssegos, ameixas e peras, espargos, brócolos, feijão, espinafres, abóbora, tomate e beterraba. Vegetais de raiz, grãos, rúcula, agrião, cebola, alho, cebolinho melhoram a circulação e nutrem o sangue.

Frutos secos e nozes, como tâmaras, figos, passas, amêndoas e nozes. Especiarias como a semente de carambola (ajwain) em pó, cominhos (purifica o útero nas mulheres e o trato geniturinário nos homens), açafrão-da-índia (melhora a interação entre as hormonas) e os cominhos pretos estimulam a fertilidade. O corpo deve estar bem hidratado bebendo-se água morna e chás digestivos.

Alimentos que diminuem a fertilidade

Evitar hidratos de carbono processados, excesso de amido, carne com antibióticos e hormonas, leite ultrapasteurizado e produtos enlatados. Evitar alimentos ricos em gorduras trans, como bolos, biscoitos e fritos fast-food. Estes alimentos bloqueiam as artérias, ameaçam a fertilidade e prejudicam o coração e os vasos sanguíneos. Álcool em excesso, cafeína, tabaco, refrigerante, fumo, carne vermelha, hidratos de carbono refinados, como macarrão, pão branco e arroz, aumentam e exacerbam a infertilidade feminina.

Evitar alimentos que contenham conservantes e outros produtos químicos, como adoçantes artificiais. Estes incluem refrigerantes, gomas de mascar, doces, sumos de fruta e gelados. Evite glutamato de sódio mono (MSG). Evitar batatas fritas, jantares congelados, frios, molhos, molho de rancho, salgados, aromas e corantes artificiais.

Manter um peso saudável: Estar acima ou abaixo do peso pode prejudicar a fertilidade. Quando o peso é baixo o sistema reprodutivo fica frágil, e pode tornar o corpo instável perante uma gravidez. Por outro lado, ter excesso de peso ou obesidade diminui as hipóteses de uma mulher engravidar.

Estilo de Vida para a Fertilidade

ganesha-parvati-devi-67871A conexão entre desintoxicação, stress e fertilidade ainda está por revelar. Da perspetiva Ayurvédica, estas recomendações aparentemente suaves de mente-corpo são eficazes, também porque têm como alvo a regulação do Vata, neste caso, no nível de Manas (ou seja, a mente).

O estilo de vida, a rotina diária, o yoga, a meditação e a recitação de mantras ajudam a tratar o stress físico e mental melhorando a recetividade da mulher. Um dos mantras para a fertilidade mais usados é o

OM SHRI KAMAKHYAYE NAMAH

 

Uma outra prática interessante é sugerir com que uma mulher simplesmente coloque uma pedra shiva lingam de qualquer tamanho sob o pé da sua cama.

Para a concepção o casal deve preparar-se através de uma alimentação cuidada. A concepção deve ser planeada, e assistida pelo homem, sendo recomendável haver uma preparação física. O peso deve estar normal para receber o impacto e a força. A mobilidade do esperma também influi e é recomendável que o homem consuma canela, cardamomo e noz-moscada (apenas uma pitada). Deve consumir também amêndoas e outras oleaginosas com leite e especiarias. A mulher precisa de ter mais calor no corpo. Para produzir esse calor deve consumir iogurte e vinho (moderadamente).

Deve ser escolhida a estação do ano mais adequada para a concepção pois esta vai afectar a criança. Durante a concepção devem evitar-se conflitos, stress, tristeza já que todos esses estados e emoções afectam a energia da concepção. Há que haver energia, cumplicidade, felicidade entre o casal. A concepção é uma replicação e nós queremos que a criança seja melhor do que nós.

Receita ayurvédica para aumentar a fertilidade: Dahl indiano com coco fresco

Ingredientes

1 chávena de lentilhas

5 pitadas pimentões verdes ou flocos de pimenta seca

1 colher de sopa de folhas de coentros picados

1/2 colher de chá de açafrão em pó

1/2 chávena de coco ralado fresco

sal a gosto

1 colher de sopa de mostarda

1 colher de chá de sementes de cominhos

2 tomates picados

2 colheres de sopa de ghee de vaca

1 cebola de tamanho médio, fatiada

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Instruções

  1. Lave e mergulhe o dahl em água por 30 minutos.
  2. Moer o coco ralado com um pouco de água, e fazer uma pasta lisa no liquidificador e reservar.
  3. Refogue as cebolas fatiadas até dourar. Remova e reserve.
  4. Cozinhe o dahl com apenas água suficiente até ficar macio.
  5. Adicione as pimentas, açafrão em pó, tomate e sal. Cozinhe por 3 minutos.
  6. Quando os tomates estiverem cozidos, adicione a pasta de coco. Homogeneizar. Cozinhe por mais um minuto e retire do fogo.
  7. Aqueça o ghee numa panela. Adicione as sementes de mostarda. Quando as sementes de mostarda estalarem, adicione as sementes de cominhos. Refogue por alguns segundos mais em lume brando. Despeje a mistura sobre o dahl. Pode ser servido quente, e decorado com as cebolas e as folhas de coentros picados.

 

fertilidade portugal

 

Nidra | Adormecer com a Ayurveda

sonoO sono é considerado um dos pilares de sustentação da vida e da saúde na Ayurveda, denominados de  “trayo upastamba”: Ahara (alimentação), nidra (sono) e brahmacharya (equilíbrio sexual). Quando todos os três estão em equilíbrio, eles geram no ser humano a nutrição adequada, o descanso apropriado e uma sexualidade saudável.

Nidra é um fenómeno importante que ocorre regularmente na nossa vida como uma parte da fisiologia normal, para proporcionar descanso e relaxamento ao corpo, mente e aos sentidos ou órgãos dos sentidos, que se separam do corpo como resultado de cansaço ou fadiga da mente resultante das atividades diárias. Nesta condição, o corpo torna-se incapaz de perceber quaisquer informações, o corpo e a mente esgotam-se devido as atividades do dia, e os órgãos dos sentidos separam-se dos seus objetos.

Para sermos felizes e desfrutar de saúde, temos de padronizar e planear o nosso sono. De acordo com o Vagbhata Nidra o sono é causado pelo Tamas Guna e é composto de Tamas Guna, e ocorre geralmente à noite. A inércia corporal no sono é acompanhada de um relaxamento mental, estando estritamente ligado com o Kapha dosha.

Benefícios do Nidra

Nidra ou sono é adequado em termos de quantidade e qualidade, e concede Sukha (recreio), Pushti (Nutrição e crescimento), Bala (Força e imunidade), Vrishataa (potência e vigor sexual), Gnaanam (Conhecimento e intelecto) e Jeevitam (Bom tempo de vida, longevidade).

Por outro lado, um sono anormal em termos de qualidade e quantidade (inadequada, excessiva ou irregular) concede efeitos nocivos ou as qualidades opostas, por exemplo dukha (luto), Karshyam (Consumo ou emagrecimento), Abalam (perda de força e imunidade), Kleebataa (impotência e esterilidade), Agnaanam (a ignorância e estupidez) e Ajeevitham (Morte).

Dormir significa relaxamento total do corpo e da mente, nenhuma atividade de espírito, nenhum movimento na mente. É o estado de inconsciência para com o exterior. A mente está parada no sono real. Se existe sonho, não estamos a dormir.

O sono tem um valor único para a saúde e pode até mesmo ser considerada como uma das bênçãos divinas aos seres humanos. O sono adequado nutre o corpo, aumenta a longevidade, melhora o poder de memória, aumenta a fertilidade, dá descanso completo ao corpo e mente, fornece energia psíquica e entusiasmo, e confere força e felicidade.

O sono deve acontecer nos momentos apropriados. O sono em horário impróprio, o excesso de sono, e a sua falta pode desequilibrar e destruir a saúde e a felicidade. De acordo com a Ayurveda, quando o sono noturno é insuficiente, isso leva a um aumento do Vata dosha. O sono durante o dia leva a um aumento no Kapha dosha.

A noite é o tempo de dormir, e descansar da projecção que a personalidade emanou ao longo do dia. Fazer uma sesta de dez minutos durante o dia é adequado às pessoas de tipo Vata; contudo as sestas mais longas só devem ser feitas no Verão, quando os dias estão quentes e as noites curtas. De outro modo, dormir durante o dia incrementa o Kapha, e só os muito jovens, ou muitos velhos, os que estão débeis e os que estão exaustos, devido ao sexo, a substâncias intoxicantes, os doentes, os que viajaram, os que trabalharam excessivamente ou outros com traumas físicos ou emocionais, devem dormir à tarde por mais de dez minutos. Dormir um pouco após o almoço pode ser benéfico em caso de indigestão aguda, mas em geral, e a menos que se tenha passado a noite em claro, dormir durante o dia produz inevitavelmente ama (toxinas alimentares).

Desequilíbrios gerados pela falta de Sono

Uma pessoa cansada obtém alívio e é capaz de recuperar a sua vivacidade e energia depois de um sono profundo. O sono é uma lei da natureza, que é aplicável aos seres humanos, e também ao mundo orgânico. A nossa saúde física e mental depende muito da qualidade do sono. No entanto, esta prática tem sido muito prejudicada pelo ritmo acelerado de urbanização e industrialização. Neste contexto, é também relevante recordar que o sono de 6 a 8 horas, a qualquer hora das 24 horas do dia, é insuficiente para a saúde. Este sono, a fim de ser benéfico para a saúde, deve ser feito apenas no momento designado pela natureza, ou seja, durante a noite.

Atualmente a insónia é um problema comum entre as pessoas, devido à alteração no padrão de trabalho, tensão, ansiedade, etc estilo de vida irregular. Manter alguém acordado, sem permitir que durma é uma das mais cruéis punições que podem ser dadas a qualquer ser. Se o sono fosse tirado aos seres humanos, o mundo inteiro ficaria convertido num hospício. O sono inadequado produz emagrecimento, debilidade, impotência, mau funcionamento mental e infelicidade. A completa ausência de sono pode levar à morte.

Alguns dos desequilíbrios causados pela ausência de sono são dor no corpo, peso na cabeça, bocejos frequentes, exaustão, tontura, indigestão, depressão e outros distúrbios relacionados aos nervos, bem como a doença de Parkinson se enquadram na categoria da doença de vata e podem ocorrer com a perda do sono.

Na Ayurveda, o termo para insónia é Anidra ou Nidranasha, e caracteriza-se pela dificuldade em iniciar ou manter um sono sadio. Pode envolver acordar cedo sem dormir completamente e a incapacidade de adormecer novamente. Também pode envolver acordar com uma sensação de cansaço e exaustão. O antigo sábio ayurvédico Acharya Sushruta mencionou os fatores responsáveis pela perda do sono: o aumento em Vata Dosha e/ou Pitta Dosha, perturbação mental, fraqueza ou qualquer dano no corpo. Anidra é causada por vários fatores como dieta inadequada, estilo de vida desequilibrado, medicação e tudo o mais que afeta o equilíbrio dos três doshas. O Vata dosha agravado pode tornar uma pessoa hiperativa, levando a confusão e depressão.

O Vata que é afetado principalmente é o prana vayu, um sub-dosha de Vata que reside na cabeça. Tarpak Kapha é um sub-dosha de Kapha que nutre as células do cérebro e facilita uma boa noite de sono. O desequilíbrio deste dosha provoca má nutrição das células do cérebro levando à insónia. O Pitta excessivamente agravado também pode levar à insónia porque o pitta controla desejos, raiva e espiritualidade.

Para o tratamento da insónia a Ayurveda recomenda o uso da massagem com óleo medicado morno (Abhyanga), shirodhara e outros procedimentos. O Shirodhara tem a capacidade de aliviar a insónia crónica, já que tende a aumentar a circulação sanguínea e a promover a secreção de serotonina, que produz um bom sono e uma mente calma.

sleepingDormir durante o dia é considerado um hábito tamásico, logo tremendamente lesivo para o corpo. Pode levar a desilusão, febre, dor de cabeça, poder digestivo fraco e acumulação de ama (toxicidade) no corpo. Doenças como a artrite reumatoide (Amavata), a Diabetes, a Obesidade podem ocorrer devido à acumulação de ama, que ocorre como consequência do hábito de um sono prolongado durante o dia. Dormir durante o dia é, no entanto, recomendado para crianças, idosos, doentes e para todas as pessoas durante o verão.

É de evitar a ingestão de qualquer tipo de alimento físico ou mental pelo menos duas horas antes de nos deitarmos, à excepção dos suplementos necessários para provocar o sono. Todos os processos digestivos físicos e mentais devem ser concluídos antes que nos entreguemos ao sono.

Postura do corpo durante o sono

Dormir sobre o lado direito é mais relaxante, e estimula o funcionamento da narina esquerda ao suprimir a respiração através da direita. Isto permite um maior relaxamento e controle do corpo durante o sono. Dormir sobre o lado esquerdo é mais digestivo, e permite desfrutar amplamente dos prazeres mundanos, pois estimula a narina direita, ao obstruir a circulação da esquerda. A narina direita aquece e activa o corpo, para além de aumentar o interesse pela comida, pelo sono e pelo sexo. Isto ajuda-nos a exteriorizar melhor a personalidade, e a desfrutar mais da sensualidade.

Dormir de barriga para cima, altera o Vata e permite que as narinas funcionem as duas ao mesmo tempo, o que desalinha a integração corpo-mente-espírito, e contribui indirectamente para a doença, ao fomentar que a energia saia do corpo. Dormir de barriga para baixo provoca indirectamente a doença por obstruir a respiração sã e profunda.

Antes de nos deitarmos, devemos lavar sempre as mãos, os pés e o rosto, fazermos uma massagem nos pés com um pouco de óleo (de sésamo) morno, e meditarmos uns minutos para deixarmos dissipar toda a atividade do dia.

O leito deverá servir apenas para dormir, devendo evitar-se ler, escrever ou pensar, e assim que acordamos devemos sair da cama.

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Yoga Nidra

“Dois eventos celestes marcam os extremos de energia presentes no nosso planeta: a lua cheia e a lua nova. Quando permanece acordado nessas noites (dormindo só na noite seguinte), o indivíduo sensibiliza o seu organismo ficando mais acurado aos ritmos naturais do planeta. Os textos da Swar Yoga enfatizam a extrema importância do jejum de sono nessas duas noites. A prática regular dessa disciplina sincroniza o ciclo das narinas e ajuda a libertar o nosso organismo do entorpecimento, da sonolência e da inércia.” Dhawantari, Harish Johari

Muitas vezes o Yoga Nidra é traduzido para significar “sono yogui”. O Yoga Nidra refere-se na verdade a um estado de consciência que não é o sono – um estado de ser conectado profundamente meditativo, chamado de “turiya“. A prática e compreensão do Yoga Nidra vem do Mandukya Upanishad, um dos antigos textos Védicos. Dentro deste texto são descritos quatro estados de consciência: vigília, “turiya“, sonho, sono profundo. Assim, no yoga nidra, não estamos a dormir, estamos num estado para além do corpo mental, ou do corpo intelectual, onde podemos ver imagens ou estarmos a sonhar, contudo, também não estamos completamente inconscientes, como no sono profundo.

A meditação é uma poderosa ferramenta para criar espaço e tempo para digerirmos experiências de vida mais sutis (mesmo aquelas que não são tão sutis …) e o Yoga Nidra é uma forma de meditação. O Yoga Nidra usa uma fórmula específica, na maioria dos casos através de uma meditação guiada por um professor, que transporta a pessoa para um estado profundamente relaxado, e usa o corpo e as imagens como pontos de concentração. Porque o corpo físico está tão confortável e relaxado, torna-se mais fácil alcançar um estado de união ou felicidade.

Tem-se vindo a comprovar através de alguns estudos científicos que, quando o corpo está profundamente relaxado, a resposta do sistema nervoso parassimpático é estimulada. É nesse estado de funcionamento que o corpo pode descansar, reparar e curar. Há uma diminuição da frequência cardíaca, da inflamação, ao mesmo tempo que que é liberto o stress e a ansiedade. O aumento da produção de dopamina, a hormona do prazer, foi encontrada no cérebro, fomentando o contentamento e a felicidade.

 

Alimentos que ajudam a uma boa noite de sono

Os alimentos ricos em triptofano, magnésio, cálcio, vitamina B e aqueles que aumentam os níveis de serotonina e melatonina são os melhores alimentos fomentar o sono e tratar a insónia.

Sementes de Abóbora: Aproximadamente 200g de sementes de abóbora fornecem cerca de um grama de triptofano, o que ajuda a induzir um sono melhor. Um estudo que a suplementação de 500mg de magnésio parece melhorar a insónia. Isso é cerca de ½ chávena de sementes de abóbora e 1 chávena de folhas verdes cozidas diariamente.

Leite Integral:  O leite também é rico no aminoácido triptofano, que tem um efeito calmante no corpo. De acordo com a Ayurveda, o leite de búfala é pesado e untuoso e ajuda a induzir o sono. Na verdade, o leite (dourado) morno com especiarias, como a noz-moscada, cardamomo, canela e açafrão são tradicionalmente usados para produzir um bom sono.

Iogurte: O iogurte também contém bastante triptofano e é uma rica fonte de cálcio, magnésio e vitaminas B12 e B5 que induz o sono facilmente. As pessoas que sentem desconforto na ingestão de leite devido à intolerância à lactose podem tomar iogurte ou coalhada. O cálcio presente reduz a inquietação da vigília.

Magnésio: O magnésio aumenta a secreção de melatonina da glândula pineal, previne o nervosismo e induz o sono. A vitamina B12 previne confusão, demência e fadiga. A vitamina B5 ajuda a reduzir o estresse e a ansiedade.

Millet (Ragi) + farelo de aveia: o painço ou ragi é uma boa fonte de triptofano, cálcio e ferro. É benéfico em condições de ansiedade, depressão e insónia. A Aveia, rica em magnésio e potássio torna-se um excelente alimento para se consumir à noite no Inverno. Até mesmo a própria natureza da farinha de aveia (quente, calmante e suave) é indicativa de sono e calmante. A aveia também é rica em triptofano14 e é uma boa fonte de carboidratos.

Queijo: O queijo cottage é uma fonte perfeita de proteína antes de dormir, pois contém proteínas de caseína de digestão lenta que distribuem os aminoácidos para os tecidos musculares por horas a fio. Também é enriquecido com cálcio e triptofano. O cálcio presente no queijo cottage ajuda o cérebro a usar o triptofano para fabricar a melatonina que aciona o sono.

Amendoim: Outro alimento que pode ser considerado se houver dificuldade em adormecer é o amendoim ou manteiga de amendoim natural. Os amendoins são uma rica fonte de niacina, que é outro nutriente que ajuda a aumentar a liberação de serotonina no sistema. Num estudo sobre extratos de plantas de amendoim, descobriu-se que o caule de amendoim e os extratos de folhas têm a reputação de ajudar o sono.

Cacau: O magnésio presente no chocolate amargo ajuda as células a lidar com o ritmo circadiano do corpo, responsável pelas diferentes funções corporais, como o sono, a vigília e a temperatura.O chocolate neutraliza os efeitos negativos da privação do sono. Um estudo mostra o papel do chocolate rico em flavonoides na neutralização dos efeitos  prejudiciais dos distúrbios do sono.

Ameixas secas: As ameixas secas são ricas em magnésio, o que novamente ajuda a regularizar o ciclo do sono. Em estudos, é demonstrado que ameixas secas são boas quando existe ansiedade.

Kiwi: Estudos recentes demonstraram que consumir dois kiwis uma hora antes de dormir melhora o sono tanto no tempo total de sono quanto na eficiência do sono. 0 O Kiwi é rico em triptofano.

Abacate: O abacate tem altos níveis de folato e potássio, o que ajuda na produção das hormonas do bem-estar, serotonina, dopamina e norepinefrina, e regula o sono.

Bananas: A banana é uma boa fonte de triptofano, potássio, magnésio, serotonina e melatonina, que ajuda a relaxar os músculos e promove o sono. Elas também contêm vitamina B6, que melhora o sono.

Nozes: um estudo demonstrou que as nozes são uma boa fonte de melatonina e triptofano, por isso ajudam a adormecer rapidamente.

Amêndoas: As amêndoas são ricas em vitaminas do complexo B, ferro, zinco, cálcio, magnésio e potássio, nutrientes que ajudam a regular a atividade cerebral, relaxam os músculos e aumentam a secreção de compostos indutores do sono, como a melatonina.

Vegetais folhosos: A alface possui uma propriedade sedativo-hipnótica e efeito prolongador do sono devido à presença do triptofano.  O fluido branco que é visível quando cortamos folhas de alface é chamado de lactucarium. Este fluido tem propriedades relaxantes e indutoras do sono semelhantes ao ópio, mas sem os fortes efeitos colaterais. Pode-se simplesmente ingerir algumas folhas ou beber um pouco de sumo de alface. Os vegetais folhosos, como a acelga e o espinafre, são ricos em magnésio e cálcio e, portanto, são adequados para o sono.

Cerejas: O sumo de cerejas é benéfico para melhorar o sono em condições de insónia. Beber um copo de sumo de cereja na parte da manhã e à noite é uma forma melhor e mais segura de tratar a insónia, adicionando quase 90 minutos de sono à sua noite. As propriedades anti-inflamatórias das cerejas ácidas são responsáveis ​​pela sua ação, sendo também uma fonte natural de melatonina, ajudando a regular o ciclo sono-vigília, e o triptofano, o aminoácido essencial e um precursor da serotonina que ajuda no sono.

Arroz: O arroz integral germinado aumenta o ciclo de sono dando um descanso mais profundo. Ela estimula o sistema imunológico, reduz a pressão arterial e auxilia no tratamento de transtornos de ansiedade. O arroz branco também contém triptofano e um alto índice glicémico, que promove o sono. Comê-lo reduzirá significativamente o tempo que a pessoa leva a adormecer.

Infusão de camomila: As flores secas de camomila contêm muitos terpenóides e flavonóides que contribuem para as suas propriedades medicinais. Segundo os pesquisadores, beber essa infusão produz um aumento de glicina, um produto químico que relaxa os nervos e músculos e age como um sedativo leve. Uma preparação de infusão de camomila é benéfica para a insónia.

Infusão de Maracujá (Passiflora): a infusão de ervas feita a partir da flor de maracujá tem um efeito sedativo suave e pode ajudar a induzir o sono.

Infusão de Valeriana: A raiz da planta de valeriana, consumida na forma de infusão, é amplamente utilizada para induzir o sono e melhorar a qualidade do sono. Além disso, as suas propriedades sedativas e ansiolíticas têm sido comprovadas por numerosos estudos.

Ervas como Ashwagandha, Brahmi ou Mandukaparni e Tagara são altamente eficazes no alívio da insónia. São ervas muito usadas na Ayurveda para o tratamento da insónia, depressão, ansiedade e outras desordens relacionadas. Contudo, a sua toma deve ser acompanhada pela prescrição de um médico ou terapeuta de Ayurveda.

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Criar um Ritual do Sono

Tendo em conta que o sono é uma parte tão fundamental da nossa vida e do nosso equilíbrio faz todo o sentido que a sua prática seja ritualizada no nosso quotidiano. É muito importante (especialmente quando existem insónias), a criação de um ambiente adequado a um sono profundo, restaurador e tranquilo.

Idealmente as pessoas com predominância de Vata e Pitta devem deitar-se pelas 21h30, sendo que Vata pode levanta-se pelas 6h, e Pitta pelas 5h30, de forma a descansarem o suficiente, e permitirem que o corpo faça a distribuição e assimilação dos nutrientes digeridos durante o dia. Já as pessoas de constituição Kapha podem deitar-se até às 24h, contudo, devem levantar-se pelas 4h30. Devido à sua natureza calma e naturalmente relaxada, as pessoas de tipo Kapha precisam de menos horas de sono.

Como parte do Ritual de Sono podemos:

– Massajar as plantas dos pés com óleo morno de sésamo, e depois de retirar o excesso pode-se calçar um par de meias velhas.

– Ingerir uma bebida quente e reconfortante, seja um leite com especiarias ou uma infusão calmante, pelo menos 1h antes de deitar.

– Pode-se tomar um duche quente antes de ir para a cama para melhorar a qualidade do sono.

– Fazer um jantar leve, tomado de 2 a 3 horas antes de dormir, seguido de pequena caminhada, para resultar num sono mais profundo.

– A vivência da intimidade sexual à noite é uma forma eficaz de produzir um bom sono.

– Evitar ver televisão, jogar videogames e usar laptops ou dispositivos móveis antes de ir para a cama.

– Fazer exercícios físicos regularmente pela manhã. Evitar esses exercícios à noite.

– Yoga asanas, pranayama e meditação podem ser amplamente benéficas para a produção de uma excelente noite de sono:

Bhastrika pranayam 3-5 minutos

–  Kapalbhati pranayam 3-5 minutos

Anulom Vilom pranayam 5 a 10 minutos

Bhramari pranayam 5 a 10 vezes

Udgith Pranayam 5 a 10 vezes

Ujjai Pranayam 5 a 10 vezes

Para além destas a Shavasan e o Yognidra são muito úteis para o sono profundo. Estas práticas são capazes de curar todos os tipos de doenças. Ouvir música ligeira como mantras antes de dormir é uma excelente forma de induzir um sono tranquilo.

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E o sono das novas mães?

A privação de sono é habitual após o parte, e enquanto o bebé constrói uma rotina de sono. Para a nova mãe constitui quase uma tortura que a impede de cuidar melhor do seu bebé, e sendo um fator que pode atrapalhar a sua saúde mental, o apetite, metabolismo, podendo mesmo abrir espaço a uma depressão pós-parto.

Entre a dentição e a doença e os saltos de desenvolvimento, mesmo os bebés que geralmente dormem bem terão períodos de vigília frequente durante a noite até a idade de um ou dois anos de idade. Adicione pesadelos, o treino do bacio, e mais crianças à mistura, e o sono regular pode tardar por alguns anos.

Em vez de se colocar o foco no sono do bebé é fundamental que a nova mãe compreenda que a estabilização do seu descanso constitui a principal forma de ajudar o bebé a dormir bem, já que as crianças tendem a imitar o comportamento de descanso dos seus pais.

Ficam algumas ideias para melhorar as condições para um sono equilibrado:

Noz-moscada, tâmaras e leite morno são todos alimentos que promovem o sono. As novas mães podem beber infusões de camomila e passiflora que para além de as hidratarem e relaxarem, ajudam o bebé a dormir melhor, quando este é amamentado.

Sonos curtos durante o dia é quanto basta para produzir um relaxamento profundo. Dez ou quinze minutos são suficientes para reduzir a irritação e a fadiga cognitiva, sem levar à sensação de peso que se sente depois de uma soneca mais longa. Os benefícios de um sono breve duram quase três horas, então é importante para a nova mãe programar-se para um sono curto enquanto o bebé dorme para ter mais energia durante o dia. A Ayurveda geralmente não recomenda dormir durante o dia, mas o pós-parto é uma exceção à regra.

A Meditação, o canto e respiração induzem as mesmas ondas cerebrais que o sono. Muitos praticantes espirituais que passam muitas horas a meditar, ou a cantar mantras Baby-sleeping-bedrelatam que precisam de poucas horas de sono para se regenerarem. Pode ser usada uma técnica simples e aprazível de relaxamento durante os momentos em que a mãe balança o bebé. O Yoga nidra é perfeito para iniciantes.

A oxitocina é a hormona que nos leva a dormir, e é também a hormona que nos ajuda a amamentar. A nova mãe pode permitir que o bebé nutra o seu sono, em vez de ser apenas o contrário.

 

 

Ayurveda e a Intimidade | Orientações para uma vida sexual equilibrada

Husband-Wife-Disputes

Falar de Saúde íntima é ainda um desafio na nossa cultura. Nas culturas ancestrais era, contudo, fundamental para que a harmonia reinasse entre os pares. A Ayurveda, como linguagem de sabedoria, desde há milhares de anos que faculta informação e fomenta o nosso autoconhecimento ao nível da intimidade, tanto ao nível físico, como também ao nível emocional, mental e espiritual. Profundamente integrado no estilo de vida ayurvédico está o conceito da gestão da vida sexual como forma de manutenção da saúde e longevidade. A aplicação desta profunda e valiosa arte do saber resulta na fundação de relações saudáveis e felizes.

O contexto da saúde sexual pode ser, hoje em dia, um assunto sensível e confuso. Muito embora muitos dos media partilhem conteúdos muito explicitamente sexuais, e a sexualidade na internet seja um problema crescente, sobretudo em termos da educação sexual e da utilização da pornografia por jovens e adolescentes, todos esses assuntos carecem da profundidade e da real intimidade que é necessária para o nosso equilíbrio íntimo e relacional. A Medicina Ayurvédica contextualiza a sexualidade e a intimidade como fatores naturais, e como parte essencial da vida do indivíduo.

A Ayurveda analisa a totalidade da vida do indivíduo com cuidado e define claramente as fases da vida.

Os Quatro Objetivos da Vida

Na visão dos Vedas todas as nossas atividades estão alinhadas com os quatro objetivos.

Dharma – é o alinhamento interior com o que é correto segundo as Leis universais da Natureza, e é parte de todas as Sociedades, tradições, religiões, tal como é parte de cada ser humano. As atividades praticadas no dharma são oportunidades para o indivíduo servir a sua comunidade, e preservar o ecossistema do universo.

Artha – é a natural procura por riqueza. Esta categoria de atividade refere-se ao trabalho que produz rendimento ao indivíduo e à sua família. Ganhar pela vida é considerado um dos objetivos da vida.

Kama – é a natural procura por prazer na vida. Refere-se às atividades realizadas para satisfazer os sentidos da pessoa. Estas incluem comer, beber e outras experiências sensuais e prazerosas. O objetivo final do Kama é procriar e manter a espécie.

Moksha – é a liberdade absoluta, a salvação, ou a libertação de todas as atividades de artha, kama, e até mesmo de dharma. Esta categoria de atividades diz respeito à busca do desenvolvimento espiritual e da transcendência do mundo material. O objetivo é praticar o não-apego e permitir à pessoa entregar-se ao Universo ou ao Criador. Este é o objetivo mais importante da vida para aqueles atraídos pela filosofia espiritual das culturas orientais.

Os quatro objetivos da vida são continuados pelo indivíduo ao longo da vida. No entanto, cada fase da vida tem um foco único. A vida do indivíduo é dividida nas quatro seguintes fases:

Brahmacharya – Esta fase dura desde o nascimento até a idade de 25 anos. Este é considerado um tempo para o aprendizado, bem como para o desenvolvimento pessoal e espiritual. A maioria das pessoas conclui a sua educação até os 25 anos de idade, começa a sua carreira e até mesmo inicia uma família.

Grihasta – A segunda fase da vida dura de 26 a 50 anos. Este é considerado um momento para crescer na carreira, aplicando todos os recursos académicos, pessoais e espirituais no trabalho. É também nesta fase que as pessoas começam a vida familiar, relacionando-se e comprometendo-se com um ente querido, começando uma família, tendo filhos e amadurecendo.

Vanaprastha – A terceira fase da vida varia de 51 a 75 anos de idade. Nesta fase, a pessoa é convidada a abraçar o dom do presbiterado e da liderança. Compartilha livremente o seu conhecimento, experiência e sabedoria reunidos ao longo da vida. Durante esses anos, muitas das pessoas tornam-se avós e têm a oportunidade de compartilhar os seus dons com as gerações mais jovens, ajudando-os a aprender com as suas experiências.

Sanyasa – A fase final é descrita como durando dos 76 até a morte. Esta é a fase da vida mais espiritualmente focada, onde a pessoa desiste das atividades mundanas para dedicar a vida à transcendência espiritual ou moksha.

Na nossa Sociedade atual a esperança média de vida aumentou, razão pela qual os adultos mais velhos são sexualmente ativos por mais tempo. A grande maioria das pessoas, entre 50 e 75 anos, continuam sexualmente ativos, e alguns permanecem ativos entre as idades de 75 a 85 anos. Adaptar os princípios de equilíbrio ensinados pela Ayurveda à nossa vida atual é essencial para otimizar as experiências sexuais, a intimidade, a saúde e a vitalidade.

 

Vakjikarana Tantra – Afrodisíacos e Medicina Reprodutiva

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Vajikaran Tantra é o ramo terapêutico da medicina Ayurvédica dedicado à saúde íntima, e que visa tornar o ser humano suficientemente apto para produzir uma descendência saudável e feliz, no intuito de contribuir com a sua genealogia, para a criação de uma sociedade melhor. Os conteúdos do Vajikarana contêm dissertações sobre os procedimentos que o ser humano deve realizar para que consiga chegar a um nível supremo de elevação física, energética e espiritual a nível sexual. É uma prática considerada purificadora e espiritualizante, e uma forma de compreensão libertadora, que desobstrói as muitas formas de manifestação do desejo, sejam elas sexuais ou não. Por outras palavras, trata-se de uma prática que conduz à liberdade, ao Nirvana.

O Stree (o ser feminino) é o maior de todos os Dravya vajikaran como disse Charak. Antes do vajikaran, é essencial realizar-se uma terapia Panchakarma (as Cinco Ações de Purificação profunda). O Vajikaran é bom para a saúde e também influencia a saúde mental e a psique (mente), que é considerada a origem do impulso para o desejo sexual.

No intuito de se criar uma boa relação é fundamental conhecer-se e trabalhar-se com os Doshas de cada elemento do casal, já que ajuda a compreenderem-se mutuamente, a perceber qual a abordagem do parceiro perante a vida e a educação dos filhos. Após se ter encontrado o parceiro, deve-se colocar a atenção no equilíbrio da relação. Quando o propósito é a concepção, o ideal é começar os cuidados sugeridos pelo Vajikarana Tantra, pelo menos 3 a 4 meses antes de conceber, a tentar manter uma mente calma, relações equilibradas e uma dieta saudável.

 

Os Dhatus (Tecidos corporais) e o seu papel na Sexualidade

Todos os tecidos do corpo humano são desenvolvidos a partir dos alimentos que são ingeridos pelo indivíduo. A nutrição vem através de três formas principais: alimentos, respiração e pensamentos. A pureza e o equilíbrio nessas três formas de nutrição tornam-se a base da pureza e do equilíbrio dos tecidos no indivíduo. À medida que os tecidos do corpo são desenvolvidos, o shukra ou os fluidos sexuais são os últimos a serem refinados.

O Shukra dhatu ou tecido sexual é considerado um tesouro fisiológico de energia, a nossa semente, o nosso elixir, subtilizado através dos processos alquímicos do corpo, e que contém a capacidade de dar Vida ou de regenerá-la. O seu uso adequado pode promover a saúde e a evolução espiritual. O uso desequilibrado do shukra pode levar à fraqueza e à doença. Uma metáfora para a função de shukra é compará-lo a uma taça. À medida que a taça enche, a nossa reserva de energia sexual cresce, dando-nos uma sensação de vitalidade e virilidade. À medida que o copo cheio de shukra transborda, esta energia fica ainda mais refinada para criar o ojas – o brilho da aura, a compleição.

Mais refinado que o shukra dhatu físico, o ojas alimenta o corpo subtil, fortalecendo a imunidade e a vitalidade do indivíduo. O ojas representa a capacidade restaurativa ou autocura do corpo. Um ojas saudável indica o equilíbrio perfeito do corpo, mente e espírito, onde o corpo alcança a homeostase fisiológica e o biorritmo equilibrado. O ojas está também associado à resiliência e suscetibilidade do indivíduo a doenças.

A atividade sexual excessiva e inapropriada provoca a depleção do shukra e do ojas. A Ayurveda aconselha o desenvolvimento da gestão cuidadosa da sexualidade, e considera a união sexual como uma experiência sagrada de expansão de consciência, que abre o coração para o amor próprio, e para o amor a todos os seres com uma paixão crescente.

 

O equilíbrio do masculino e do feminino

lakshmi shivaA Ayurveda relata o conceito de Ardh-nar-ishwar (ver a imagem), em que cada indivíduo é feito de um aspecto divino masculino e de um aspecto divino feminino. O equilíbrio entre essas polaridades produz o equilíbrio a todos os níveis (físico, mental, emocional e espiritual) do indivíduo. A integração do masculino e feminino através da união sexual promove também o equilíbrio. Tanto os homens como as mulheres têm hormonas, embora os homens tenham predominância de testosterona, e menor quantidade de estrogénio e progesterona. Nas mulheres, o estrogénio e a progesterona existem numa maior concentração, e a testosterona em menor concentração. Os bons níveis de testosterona, tendem a melhorar o desejo sexual e melhorar a saúde geral entre homens e mulheres. Ainda assim, o equilíbrio é essencial porque muita testosterona nas mulheres pode levar a doenças, enquanto o excesso de estrogénio entre os homens pode levar também a doenças e vice-versa.

Ainda assim, todas as pessoas têm uma expressão masculina e feminina no seu interior, embora externamente o comportamento individual recaia num dos géneros. O parceiro sexual representa o aspecto oposto dessa expressão no exterior. Assim, a união sexual tem a capacidade de promover o equilíbrio entre o masculino e o feminino interior. O conceito de “Ardh-nar-ishwar” pede aos amantes que se aproximem da união sexual, tendo presente que durante o ato sagrado entram em intimidade com o Divino através do ser amado. Isso requer envolver-se com o parceiro em profunda envolvência, amor e vulnerabilidade. Este envolvimento profundo promove a satisfação divina nos relacionamentos, e promove a inteligência emocional na relação.

Mesmo no que concerne às hormonas, nas 24 horas após a união sexual há um aumento da hormona do crescimento observado em ambos os sexos. Essa hormona produz um impacto positivo na composição corporal, na força muscular, no desempenho físico, no sistema cardiovascular, no metabolismo e na função imunológica. Uma atitude de sacralidade e união divina purifica o efeito desses resultados positivos da atividade sexual, tornando-a um ato de cura, em vez de uma necessidade primordial.

 

Disfunções na Sexualidade

Os problemas de disfunção sexual são prevalecentes em homens e mulheres de meia-idade e idosos. A testosterona, o estrogénio e a progesterona são as principais hormonas que afetam as funções sexuais entre os homens e as mulheres.

O estilo de vida, e a qualidade da alimentação quotidiana tem contribuído largamente para um crescente nível de infertilidade tanto nos homens como nas mulheres. Nos homens a tendência apresenta-se no défice da qualidade e na falta de motilidade dos espermatozoides. Entre as mulheres, os problemas prevalecentes surgem através de desequilíbrios hormonais, para além do baixo interesse sexual, a dor durante o coito, e a falta de prazer e intimidade.

À medida que envelhecemos, os homens experimentam andropausa, uma queda nas hormonas andrógenas; e as mulheres experimentam a menopausa, uma queda nas hormonas estrogénicas. Estas contribuem para o aumento dos níveis de disfunção sexual entre os idosos. A Ayurveda possui as ferramentas para o resgate e a manutenção dos fluidos sexuais, para uma atividade sexual ideal, equilibrada e prazerosa.

 

Ervas para a saúde sexual

Para além de uma correta e adequada atitude emocional e espiritual em relação à sexualidade, são muito importantes atitudes que levam a um senso compartilhado de responsabilidade, comunicação aberta, integridade e atenção plena na relação. A atividade sexual é também uma forma de exercício, e quando a pessoa abandona a atividade sexual, toda a musculatura envolvida fica enfraquecida. A Ayurveda fornece ferramentas simples para superar esses desafios.

Na Medicina Ayurvédica são descritos dois ramos específicos de ervas chamados rasayana e vajikarana. As ervas Rasayana são medicamentos rejuvenescedores e holísticos nas suas funções regenerativas. Estas ervas promovem efeitos tonificantes em todos os tecidos do corpo, que acabam por se transmutar no shukra dhatu e no ojas. As ervas Vajikarana são ervas regenerativas que promovem a eficácia do shukra dhatu ou tecidos sexuais, incluindo as hormonas e os órgãos físicos. Estas são algumas das ervas que são benéficas em termos de rasayana e vajikarana:

 

Ashwagandha – Withania somnifera – Esta é uma erva rasayana, uma erva rejuvenescedora. A principal função da Ashwagandha é rejuvenescer as enzimas antioxidantes do corpo, controlando os danos relacionados com a oxidação em todos os tecidos do corpo. Esta ação contribui para a atividade antienvelhecimento da Ashwagandha. As lactonas esteróides continas na Ashwagandha também ajudam a regular as hormonas sexuais.

Em estudos clínicos, o tratamento com a Ashwagandha triplicou a virilidade nos homens com baixa contagem de espermatozoides, bem como melhorou a motilidade dos espermatozoides. O benefício também foi observado em homens normais; neles, a virilidade melhorou em 50%. Noutro outro estudo, quando administrada a homens com baixa contagem de espermatozoides, a Ashwagandha aumentou a contagem de espermatozoides em 167%, o volume de sémen em 53% e a motilidade dos espermatozoides em 57%. Assim, pode-se comprovar a forma como a Ashwagandha promove a função normal em todos os níveis dos tecidos, restaurando a função sexual e a vitalidade.

Shatavari – Esparagos rancemosus – A Shatavari é considerada o principal tónico de saúde para as mulheres na medicina ayurvédica. A Shatavari é uma das fontes mais ricas de fitoestrogénios na forma de saponinas esteroidais (Shatavarin I-IV) e isoflavonas (diadzin e genestien). Estes compostos são essenciais para o efeito da shatavari na função sexual. Um estudo clínico revelou que entre as mulheres jovens, a shatavari melhorou a maturação do ovo e a ovulação. Entre as mulheres mais velhas, a shatavari ajudou a aliviar os sintomas da menopausa e a tonificar os órgãos sexuais. É também uma fonte de vários minerais, incluindo zinco, manganês, cobalto, cobre, potássio, cálcio, magnésio, etc.

Muitas mulheres experimentam secura vaginal e relação sexual dolorosa à medida que envelhecem, isto deve-se à queda dos níveis de estrogénios. Os cremes de estrogénio proporcionam alívio, contudo é tradicional usarem-se na Medicina Ayurvédica, entre outras receitas, óvulos de ghee com shatavari para colmatar a secura vaginal, com resultados muito positivos.

Gokhsura – Tribulus terrestris – Esta erva é comumente reconhecida como um afrodisíaco. A Gokhsura pode afetar os níveis hormonais; os pesquisadores observaram que o extrato de Tribulus tem a capacidade de elevar os níveis de uma hormona reguladora, a hormona luteinizante, bem como todos os andrógenos, incluindo a testosterona e diidrotestosterona. Foi também observado que a Tribulus melhora o interesse sexual e a função sexual nos homens.

Shilajit – Asphaltum punjabium – Este medicamento único é fruto de material vegetal petrificado, uma espécie de argila, que é colhida em pequenas quantidades a partir de rochas íngremes em altitudes entre 1000 e 5000 metros entre as montanhas do Himalaia. É considerado uma excelente fonte de 85 minerais na sua forma iónica. No estudo clínico em homens, o shilajit aumentou os níveis de hormonas testosterona e hormonas folículos estimulantes. Esses homens também tiveram uma melhoria de 61% na contagem de espermatozoides, e a motilidade melhorou em 18% com 90 dias de tratamento.

 

Fiel à sua tradição holística, a medicina ayurvédica prescreve essas ervas no contexto de mudanças dietéticas e de estilo de vida, e sempre com seguimento de um médico ou terapeuta de Ayurveda. Dieta à base de plantas, exercícios regulares e sono adequado são essenciais para a cura e a eficácia de qualquer medicamento. Estes podem ser melhorados com a prática regular de exercícios respiratórios e meditação, que promovem a transformação emocional e espiritual.

Mimo e cuidados de Outono com a Ayurveda

Apesar de começarmos a termos de nos habituar à indefinição das estações do ano derivadas às alterações climáticas, alguma regularidade pode ainda ser observada, e naturalmente respeitada de forma a mantermo-nos em equilíbrio.

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A mudança do verão para o outono é um período chamado Ritu Sandhi na Ayurveda. Refere-se à lacuna entre as estações. Este é um momento delicado para a digestão, porque os doshas (humores) estão flutuantes e a capacidade digestiva pode também oscilar. Este tempo de flutuação proporciona uma oportunidade natural para uma limpeza de Outono. A Ayurveda sugere que façamos bom uso da tendência natural do corpo para se purificar.

O Outono é uma das estações do ano em que o Vata predomina. O Vata e o Outono compartilham as qualidades de movimento, mudança, secura, frio, luz, mutável, rápida e irregular.

No Outono começamos a ver mudanças no clima, algumas delas repentinas, que se refletem na beleza da mudança da cor das folhas das árvores. Começamos por sentir mais frio e há movimento no ar quando o vento frio começa a soprar. É a estação que agrava o Vata devido ao clima frio e ventoso. O Vata pode manifestar-se no nosso corpo e mente como: secura, ansiedade, preocupação, dor nas articulações, alterações nos nossos padrões digestivos, incluindo obstipação e até insónia.

As estações vão-se sucedendo independentes da nossa vontade, e a Ayurveda é provida da informação que nos permite lidar de forma harmoniosa com o nosso ambiente externo, e o eventual stresse que o acompanha, através de pequenos ajustes na nossa rotina diária.

 

A Alimentação no Outono

A energia do Vata é naturalmente criativa e também agitada. Tendo isso em conta é fundamental manter o Vata calmo e feliz. Idealmente devem-se evitar alimentos com as caraterísticas do Vata como bebidas frias e alimentos secos, ásperos, grosseiros, frios e crus. Deve adicionar-se mel aos alimentos e às bebidas, assim como voltar às ervas digestivas de aquecimento como os gengibre, cominhos, canela, cravinho-da-índia, manjericão, erva-doce e pimenta preta.

As sopas de vegetais e ensopados são perfeitos para esta época do ano, assim como o ghee e alimentos quentes, e com os sabores picante, ácido e doce. A abóbora é um alimento muito típico da estação e muito adequado para nutrir o Vata, assim como vários tubérculos como a batata-doce, a beterraba e a cenoura, que facilitam o processo de ‘enraizamento’ da leve energia do Vata.

Idealmente as bebidas devem ser quentes como água quente, infusão de gengibre (usar gengibre fresco) ou de outras ervas, como erva-doce, cominhos e tomilho.

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Alimentos preferenciais de Outono

Lacticínios | todos

Adoçantes | Açúcar-de-cana, mel, melaço

Óleos | Todos com moderação

Cereais | Arroz basmati, arroz integral pequeno, trigo, aveia, cuscuz, centeio

Leguminosas | Feijão Mung, tofu, lentilhas

Frutos | Abacates, papaias, uvas, laranjas, cerejas, ameixas, melões, morangos, ananás, framboesas, mangas, bananas, figo, pêssegos, laranjas, azeitonas, limas, limões

Vegetais | Batata-doce, Inhame, agriões, cenouras, batatas, beringelas, ervilhas, beterraba, espargos, feijão verde, tomates, quiabo, nabos, abóboras, pimentos

Nozes/sementes | Todas com moderação

Condimentos/ervas | Gengibre, canela, cominhos, coentros, rábano bravo, assa-fétida, funcho, pimenta preta, sal marinho, noz-moscada, açafrão-da-índia, basílico, alho, fenacho, cravinho-da-índia

Bebidas | Leite quente, água quente, sumos de fruta, infusões

Produtos animais | Frango, peru, peixe, ovos

 

Rotina Diária adequada ao Outono

O Vata dosha desequilibra-se quando a rotina diária é irregular. É fundamental termos o cuidado de descansar bastante e manter uma rotina regular.

Massagem com Óleo Quente

Abhyanga: Aqueça um pouco de óleo orgânico de boa qualidade e faça uma pequena automassagem todos os dias. Esta prática ayurvédica diária nutre e cultiva uma pele bonita e também acalma o Vata. Tradicionalmente, é usado o óleo de sésamo, que contém propriedades antioxidantes, é amornante e um pouco pesado. Para além do óleo de sésamo, existem outros óleos vegetais adequados como o óleo de brahmi (sobretudo para a cabeça), o óleo de mostarda, e eventualmente até o óleo de amêndoas doces. Idealmente o óleo deve ficar na pele por duas horas para ser bem absorvido. Opcionalmente um banho de vapor ajuda na dilatação dos poros e absorção profunda dos benefícios do óleo usado. Tomar um banho quente após a massagem para lavar o óleo do corpo.

Movimento

Dança, Ioga, Caminhadas, e Chi Kung são alguns dos exercícios mais adequados para esta estação.

Respiração

Tire um tempo todos os dias para exercícios de Pranayama. Comece o dia com algumas repetições de respiração consciente completa. Inspire e expire a sua Intenção para o dia.

Desintoxicação | Panchakarma

Uma dieta purificadora fácil de digerir é recomendada durante o período de transição da estação e como preparação para o Panchakarma. São de evitar certos alimentos como carnes, sobras e alimentos processados já que são mais difíceis de digerir durante este período.

Dhal, arroz e legumes cozidos são adequados para uma limpeza de outono. Suplementar a dieta com Triphala, a fórmula tradicional de digestão ayurvédica, é uma forma prática de manter a digestão forte e uma eliminação regular.

O outono é um ótimo momento para receber Panchakarma, a tradicional limpeza Ayurveda. O Panchakarma pode ser feito numa clínica com um praticante ayurvédico qualificado, ou pode ser feito em casa, sob a orientação de um profissional qualificado. A terapia Panchakarma recomendada no Outono é o Basti – Oleação interna do cólon.

Fitoterapia

A Neem é uma planta famosa usada há séculos na Índia para tornar a pele mais radiante. O chá de neem é um tónico, e planta é também usada para limpar os dentes, e como um repelente natural de insetos. Embora nada possa substituir a experiência profunda e purificadora do Panchakarma, a Neem ajuda bastante no processo de desintoxicação. A sua ingestão deve orientada e seguida por um médico ou terapeuta ayurvédico habilitado.

 

Ventos em mudança: como afetam eles as Bioenergias

O vento é frequentemente caracterizado pelo Vata-dosha na Ayurveda, sendo ele próprio composto de akasha (espaço / éter) e vayu (vento / ar). Os vários tipos de vento são conhecidos geralmente por agravarem o vata, devido à natureza subtil do vento.

Os três humores biológicos em Ayurveda ou doshas são Vata-dosha, Pitta-dosha (composto de agni ou fogo e jala ou água) e Kapha-dosha (composto de jala ou água e prithivi ou terra). Destes, Vata, o humor do vento, é o mais subtil; Pitta, o fogo é o humor bilioso, sendo o seguinte mais subtil; e Kapha, o humor de água e fleuma, é o mais denso.

Na Ayurveda as várias mudanças do nosso ambiente natural – tão simples quanto as direções do vento – podem criar várias questões relacionadas com agravamento dessas bioenergias. Se formos dar um passeio ao vento, o Vata irá agravar, especialmente no outono e nas estações mais secas. Podemos também procurar perceber em que direção o vento sopra, o que também nos dá indicações de como as bioenergias podem ser agravadas.

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Ventos Orientais

Diz-se que o vento que sopra principalmente do Oriente é pesado e untuoso e tem um sabor doce e salgado. Assim, agrava o Kapha-dosha, que compartilha dessas propriedades, e o Pitta-dosha e o rakta (sangue), devido ao sabor salgado. Também agrava aqueles que sofrem de problemas como envenenamento, úlceras e ferimentos devido a acidentes, e causa sensações de ardor. Contudo, estes ventos orientais aliviam a fadiga e o inchaço, e reduzem o Vata.

Ventos do Sul

Diz-se que o vento que sopra primariamente da direção sul é leve em propriedade e doce, aliviando o Pitta-Dosha e o sangue, sem agravar o Vata. Ajuda a promover a força no corpo, e ajuda a visão, que está relacionada com o Pitta. Também pode aliviar o sangramento, devido à sua propriedade doce, que tem uma natureza redutora e refrescante de Pitta (shita-virya).

Ventos Ocidentais

O vento que sopra principalmente do oeste pode aliviar fortemente o Kapha-dosha, mas devido à sua natureza também afiada, seca, áspera e leve pode causar emagrecimento e reduzir a força (especialmente em tipos Vata). Reduz o tecido adiposo (devido à sua natureza seca), e diminui a untuosidade observada nos tipos Kapha, especialmente reduzindo o congestionamento e a fleuma.

Ventos do Norte

Diz-se que o vento que sopra principalmente da direção norte mantém as três Bioenergias em equilíbrio, e tem uma natureza untuosa, suave e pegajosa, com gostos doces e adstringentes. Para pessoas saudáveis, diz-se que promove a força e é útil em casos de emaciação devido à tuberculose e envenenamento. Quando o corpo acumulou toxinas, no entanto, pode agravar os doshas devido à sua natureza húmida.

Os Ventos e as Bioenergias

Naturalmente, devido aos vários climas ao redor do globo, existem variações, e podem haver efeitos contrários. No entanto, o fundamental é que vários tipos de vento agravam os doshas de diferentes maneiras, e podem ser usados ​​para reduzir outros doshas.

Podemos avaliar as várias propriedades ou gunas dos ventos que sopram ao nosso redor e, assim, entender como agravam os doshas, e quais os ventos predominantes.

Como exemplo, as comunidades costeiras ao longo das costas orientais sentirão uma forte e fresca brisa marítima proveniente dos ventos de Páscoa que provocarão os doshas – especialmente Vata e Kapha – devido às suas naturezas mais frias, apesar de outras propriedades. Nas estações de outono-inverno nessas regiões, é melhor que as pessoas – especialmente as constituições Vata e Kapha – evitem sair para passear quando esses ventos sopram, pois podem ser fatores causadores de doenças.

Vários ventos podem também afetar os nossos estados mentais pelas suas qualidades e propriedades. Ventos frios em dias nublados podem nos fazer sentir letárgicos, sem energia e deprimidos, devido à sua natureza mais escura (tamásicas), mais pesada e mais fria. Os ventos mais quentes têm uma natureza de secura, mas às vezes podem afetar uma pessoa pelas suas naturezas direcionais secundárias.

Na Ayurveda as diferentes propriedades do vento estão intimamente conectadas com desha (localização) e rtu (estação), e podem afetar as pessoas de forma diferente, baseadas na constituição biológica básica de uma pessoa (prakriti), quaisquer desvios temporais dela (vikriti), a sua idade ( estágio de vida), e sexo (por exemplo, as mulheres são mais propensas a serem agravadas por ventos). Com as mudanças planetárias, esses efeitos subtis apresentam um exemplo de outro nível mais profundo na Ayurveda, no qual várias doenças podem ser criadas pela viciação dos doshas ou pela redução dos seus efeitos pelos vários efeitos e qualidades da natureza ao nosso redor, como o vento.

Podemos começar a examinar essas propriedades ou qualidades (gunas) dos ventos ao nosso redor, nos nossos climas e locais para começarmos a avaliar os efeitos que eles têm na nossa bioenergia.

12 Inspirações para um Despertar Ayurvédico

Independentemente do ritmo que a vida atual nos impõe, a Natureza, e o nosso corpo – que é a Natureza a vibrar em nós – tem um ritmo próprio. Existem ciclos corporais naturais de metabolização de alimentos, emoções, pensamentos, toxinas; existem ritmos de sono, ritmos de fecundação, até o ritmo do nosso pulso altera-se de acordo com a hora, o momento do dia, a estação do ano, e contudo sempre em sintonia com o pulsar da Mãe Terra. Muitos dos desequilíbrios surgem precisamente pela inexistência de ritmo, e por uma desatenção instalada em relação ao pulsar da Vida no nosso corpo. Quando estamos dessincronizados adquirimos outro ritmo de vida, que entra em resistência com o pulsar da Terra. Dormir demasiado tarde, ou durante o dia. Comer fora do horário das refeições. Falhar a hora ideal para evacuar, e/ou conter a urina. Estes são alguns dos exemplos de como podemos facilmente desequilibrar-nos.

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1 | A hora de despertar

Com a primeira Luz do amanhecer, cerca de noventa minutos antes que o sol surja no horizonte oriental, ocorre uma grande onda de energia no planeta. As criaturas adormecidas despertam e sacodem dos seus organismos os vestígios da inércia, preparando-se para as actividades do dia. E, então meia hora antes do amanhecer uma segunda onda de energia ainda mais poderosa, corre pela atmosfera. Com esse segundo influxo de radiação, vem o momento mais importante do dia – o momento em que a química corporal é estabelecida para todos os seres vivos. O ser humano é também afectado por esse influxo. Nesse momento o sangue é diluído e banhado por novas substâncias químicas, as quais se exaurem gradualmente, até serem restauradas no amanhecer seguinte.

O banho do organismo com a nova energia ocorre dez minutos antes do amanhecer, estejamos ou não conscientemente preparados e despertos. As reacções químicas acontecem de modo mais adequado em recipientes limpos e livres de impurezas. A lógica diz-nos que uma reacção que ocorra num recipiente livre de resíduos produzirá resultados bem melhores do que uma reacção num recipiente impuro. Se uma pessoa está a dormir quando amanhece os gases e resíduos acumulados durante a noite estarão presentes durante o estabelecimento da química do sangue.

É da maior importância evitar ingerir qualquer alimento ou bebida nas horas que precedem o amanhecer. A manhã é um período em que devemos manter reduzida e tranquila a nossa velocidade.

Em resumo, é benéfico acordarmos antes que o Sol se levante, porque existem qualidades amorosas (sattvicas) na Natureza, que trazem paz mental e frescura aos sentidos. O nascer do Sol varia de acordo com as Estações, mas em média as pessoas de constituição Vata deveriam acordar por volta das 6 horas da manhã, as Pitta pelas 5h 30m da manhã, e os Kapha por voltas das 4h 30m da manhã. Logo após o despertar, é adequado conectarmos a nossa energia à da Terra, enraizando-nos, e fazermos algumas respirações profundas, colocando a intenção para o nosso dia.

2 | Limpar a noite do nosso rosto

Durante o sono a temperatura da pele sobe. Os cobertores mantêm a temperatura cutânea consideravelmente acima da temperatura ambiente. A lavagem reajusta o organismo às condições do ambiente e previne o tipo de choque provocado pela súbita mudança de temperatura que ocorre quando a pessoa salta da cama.

O rosto, em particular os olhos, devem ser lavados com água fria e refrescante, numa temperatura um pouco abaixo da ambiente, e deveríamos atirar a água ao rosto pelo menos sete vezes. Isto ativa o reflexo do mergulho, ativando também a nossa atenção. O rosto deve ser limpo como uma totalidade, pois a limpeza parcial pode criar problemas, devido à diferença de temperatura e condutibilidade eléctrica entre a parte limpa e a não limpa. Essas diferenças podem provocar um desequilíbrio na energia, afectando a visão, o olfacto, a audição e o paladar.

No corpo, os olhos representam o elemento fogo. Eles só funcionam quando estimulados pela luz. A água é o combustível do fogo. O que permanece após a extinção do fogo é a cinza ressecada, porque a água evaporou. A água conduz o calor e a energia eléctrica do fogo. Assim, quando se lavam os olhos, a pequena quantidade de força aplicada pelas mãos carrega electricamente a água – estimulando e acalmando os olhos e os nervos ópticos (os quais são extensões directas do cérebro). O acto de lavar os olhos deve ser acompanhado com bochechos, com água à mesma temperatura.

 

3 | Raspar a língua

raspadorAntes mesmo de bebermos água, a Ayurveda recomenda que raspemos a língua.

Durante a noite as toxinas (ama – alimentos não digeridos no trato digestivo ) a serem expelidas pelo organismo vão-se dirigindo para diversos pontos de saída. A língua é um deles. Torna-se por isso necessário elaborar-se uma higiene diária da língua, de forma a remover-se essa película de toxinas acumuladas sobre ela, sobre tudo antes da ingestão de qualquer alimento. Esta acção vai permitir uma acentuada clareza do sentido do paladar, para além de evitar que voltemos a ingerir a ama acumulada.

A língua é um órgão muito sensível e contém na sua superfície um mapa dos órgãos do corpo, podendo nós através da sua observação, fazer uma pequena análise do nosso estado de saúde. São de notar as zonas onde existe maior acumulação de ama. Podem surgir capas na língua de diversas cores associados a diferentes tipos de desequilíbrio. Um monte de revestimento branco pode sugerir Candidas.

Raspadores de língua de plástico e metal estão disponíveis na maioria das lojas de saúde. Raspe de trás para frente suavemente até que tenha raspado toda a superfície, entre 7 a 14 vezes, e lave o raspador de cada vez. Esta acção estimula os órgãos internos, ajuda na digestão e remove a ama (toxinas).

4 | Beba água morna de manhã

Após as lavagens beba um copo com água à temperatura ambiente (no Verão), e água morna (no resto do ano). Isto lava o sistema digestivo, inunda os rins, e estimula a peristáltica. Começar o dia com café ou chá é desaconselhável, já que estas bebidas drenam a energia dos rins, causam a obstipação e formam maus hábitos. À água morna podem ser adicionadas algumas gotas de limão de modo a fomentar uma limpeza mais profunda do trato intestinal.

5 | Evacuação

toiletstool3Após a ingestão da água o organismo fica estimulado para a expulsão dos detritos acumulados durante a noite. Em circunstância alguma, a pessoa deve passar demasiado tempo sentada a evacuar, pois isso pode interferir com os gases do cólon, resultando numa profusão de enfermidades leves ou graves. Muitas pessoas lêem ou estão no telemóvel, enquanto estão sentadas à espera que os intestinos funcionem. Esse é um hábito potencialmente desequilibrante. Todo o tipo de distração é inadequada nesse momento por duas razões importantes: primeiro, a energia é necessária nos intestinos e a leitura desvia-a para a cabeça; segundo, a leitura encoraja a pessoa a ficar sentada durante longos períodos, numa postura que pode causar-lhe muitas enfermidades.

A maioria das queixas relacionadas com os intestinos podem ser eliminadas, bastando que a pessoa adopte uma postura adequada à defecação. A invenção da sanita moderna trouxe uma era de imenso sofrimento humano, desde a obstipação até distúrbios intestinais correlatos. Hoje em dia, a pessoa é forçada a sentar-se numa posição não natural, que exige que a força seja aplicada de um modo muito inadequado. A prática da boa saúde prescreve que a defecação seja feita na única posição natural: agachado ou de cócoras. Esta postura abre completamente o ânus, sem necessidade de se aplicar força. Para ajudar na aquisição desta postura, pode-se usar um pequeno banco junto a sanita de forma a colocar o intestino na posição certa para a expulsão.

A importância de um funcionamento ordenado e regular dos intestinos, logo após o despertar é fulcral, já que nenhuma meditação, nenhuma concentração, nenhuma actividade física e nenhuma ingestão de bebida ou comida devem ser feitas antes da defecação.

6 | Gargarejos de Óleo (Oil Pulling)

Oil-PullingGargarejar ajuda a fortalecer os dentes, as gengivas e os maxilares, para melhorar a voz e remover as rugas das bochechas. O gargarejo deve ser feito com o estômago vazio, quando o corpo ainda está no seu modo natural de desintoxicação. Deve-se fazê-lo por 4 a 15 minutos, com uma decocção adequada, ou até mesmo com óleo de girassol, de coco, de sésamo; mantenha o óleo na boca, bocheche vigorosamente, depois cuspa e massaje as gengivas suavemente. Por fim deve-se bochechar com água morna para limpar. Durante o processo é necessário imaginar que o óleo ou a decocção fica impregnada com as bactérias que vão depois ser expelidas. O gargarejo deve ser feito também à noite e depois de todas as refeições. Os benefícios dos gargarejos são vários:

  • Reduz a doenças da gengiva e inflamação

  • Reduz a secura na boca e pele

  • Elimina o mau hálito

  • Melhora os Sentidos

  • Aumenta a clareza

  • Revigora a Mente

  • Reduz o Esgotamento

  • Ajusta desequilíbrios da anorexia e do kapha

  • Acalma a dor de garganta

Depois do gargarejo, lave a boca com água morna e, opcionalmente, um pouco de sal grosso. Lave então os dentes para uma boca saudável e fresca. Use uma pasta de dentes natural, livre de flúor. A Ayurveda recomenda cremes dentais que usem ervas como o neem, o alcaçuz, o cravinho da índia.

 

7 | Limpeza nasal (Jala Neti)

Limpar o nariz deveria ser entendido como limpar a testa a partir de dentro. Inalamos uma infinidade de substâncias químicas que são entendidas por nós como cheiros. Essas substâncias químicas alojam-se no nariz e nas cavidades nasais. Por isso, a limpeza do nariz compreende muitas funções e deveria ser incluída como parte da limpeza diária.

TwoNetisEsta limpeza de ser feita primeiro com a ajuda de um neti pot. Água morna com uma pitada de sal marinho deve ser escorrida pelas narinas para lavá-las. De seguida pode-se colocar duas a cinco gotas de ghee ou óleo de mostarda, sésamo, azeite em cada narina, e deixe permanecer por um minuto. Este processo ajuda a lubrificar o nariz, limpa os sinus, melhora a voz, a visão e proporciona a clareza mental. O nosso nariz é a porta do cérebro, por isso estas gotas nutrem a entrada de Prana e trazem a inteligência.

Para Vata: óleo de sésamo, ghee ou óleo de cálamo.

Para Pitta: ghee com brahmi, óleo de coco ou de girassol.

Para Kapha: óleo de cálamo

 

8 | Lubrificando o corpo – Abhyanga

Poucas práticas diárias oferecem tantos benefícios. Quando feita de acordo com as leis naturais da anatomia humana e do fluxo de energia, a massagem diária energiza e faz vibrar simultaneamente a pele, os músculos e os nervos. O calor e a vitalidade do corpo aumentam à medida que o coração e o sistema circulatório começam a fornecer oxigénio puro e energia vital a todas as partes do organismo – ao mesmo tempo que lavam os gases e as substâncias químicas. A automassagem regular, quando executada adequadamente, ajuda o corpo a ficar leve, activo e enérgico, e impede o desenvolvimento da maioria das doenças de pele. Para além destes benefícios, ela também aumenta a inteligência, a presença de espírito, o vigor, a vitalidade sexual, a autoconfiança e a beleza.

Shiva_MassageDe todas as práticas de massagem, as que envolvem o uso de óleo são as mais benéficas, porque o óleo suaviza a pele, lubrifica-a evitando o atrito, distribui uniformemente o calor e garante uma camada de protecção, força e resistência contra os extremos da temperatura ambiente. O óleo impede a secura da pele, aumenta a flexibilidade e evita muitos dos efeitos do envelhecimento precoce.

Aplique óleo morno na cabeça e no corpo. Uma massagem suave com óleo pode trazer a felicidade, e previne tanto as dores de cabeça, como a calvície, os cabelos grisalhos, e o recuar da linha dos cabelos. Olear o corpo antes do deitar promoverá um sono profundo e mantém a pele macia.

Para Vata use óleo de sésamo morno. Para Pitta use óleo de coco ou de girassol morno. Para Kapha use óleo de girassol ou mostarda morno. O óleo de Brahmi é também muito usado, sobretudo para massajar a cabeça. Conhecido por ajudar a estimular o cérebro e trazer mais clareza mental. Pode-se adicionar alguns óleos aromáticos, de acordo com o seu dosha. Para equilibrar vata use gengibre, cardamomo ou laranja; pitta prefere os aromas frescos e doces de sândalo ou lavanda; Os kaphas respondem melhor ao eucalipto, alecrim ou sálvia.

As pessoas que estão com febre não devem ser massajadas, nem as que estão acometidas com constipação, vómitos ou indigestão. Quem tomou purgativos ou praticou um Basti e Vamana também deveriam evitar a massagem. É contra-indicado quando existem problemas de excesso de Kapha (mucos).

 

9 | Esfoliação

dryBrushing_body.jpgPode ser feita com a pele seca, mas também se pode aproveitar a pele ainda oleada para diminuir um pouco o atrito que provoca. A esfoliação é excelente para ativar a circulação e estimular o sistema linfático. Os movimentos devem ser leves e circulares, sem muita pressão já que a linfa está muito próxima da superfície da pele. Use uma escova de materiais naturais, e massaje em direção ao coração, começando pelas pernas, tronco, braços, muito levemente no rosto e depois nas costas. A esfoliação da pele é ótima para a desintoxicação do corpo.

 

10 | Hora do banho

Depois de oleados, um banho ou duche de manhã é ótimo para ajudar a reduzir a fadiga. As constituições Pitta se beneficiam da água fria, enquanto a água morna é ideal para os Vatas, e mesmo as temperaturas mais quentes são as melhores para equilibrar os Kaphas de boa índole. O banho diário purifica a mente e o corpo, aumenta o sémen, promove a longevidade, alivia a fadiga, detém a transpiração, aumenta a força, proporciona o brilho vital da saúde, remove o sono, o suor e a fadiga, dissipa a irritação, e aplaca sede crónica. Bom para todos os órgãos motores e órgãos sensoriais, o banho purifica os nervos, cura a sonolência, dissolve a tristeza, aumenta o entusiasmo, fornece energia vital ao sistema e traz clareza à mente.

Apesar de muito benéfico, tomar banho mais de duas vezes por dia deve ser evitado, pois isso sobrecarrega o organismo. Do mesmo modo, deve evitar-se o banho com água muito quente ou muito fria. Os banhos com água fria aumentam a quantidade de frio nos nervos e podem acarretar vários tipos de dor muscular. O calor do banho quente expande os músculos, tornando-os gradualmente frouxos e flácidos. Os efeitos dessas duas práticas talvez não sejam sentidos na juventude, mas se continuadas irão manifestar-se mais tarde sob a forma de fraqueza, cãibras, problemas renais e deficiência de sémen. A água do banho deve ser, em geral, quente, excepto para a cabeça e olhos. É contra-indicado quando existe paralisia facial, indigestão, diarreia, febre, infecções no ouvido, obstipação, sinusite, doenças dos olhos e doenças que afectam a boca e os ouvidos, e outras relacionadas.

Lembre-se de que a pele absorve tudo o que se coloca nela. É por isso fundamental escolher produtos de higiene que diminuam a toxicidade do corpo, evitando produtos cheios de perfumes e produtos químicos sintéticos. Isso inclui parabenos e SLS.

 

11 | Alongar e Respirar

rituais tibetanosExercício regular, especialmente o yoga, melhora a circulação, a força e a endurance. Ajuda a relaxar e ter um sono repousante, e melhora a digestão e a eliminação. O exercício diário deve ser feito até metade da nossa capacidade (que até se formar suor na testa, nas axilas e nas costas), geralmente durante 10, ou no máximo 15 minutos diários.

Vata: 12 vezes a saudação ao Sol, feitas devagar; levantar de pernas; camelo; cobra; gato; vaca. Todos feitos devagar e suavemente.

Pitta: 16 vezes a saudação à Lua, moderadamente rápidas; levantar de pernas; peixe, barco; arco. Exercício de relaxamento.

Kapha: 12 vezes a saudação ao Sol, feitas rapidamente; ponte; pavão; palmeira; leão. Exercício vigoroso.

Outra opção é realizar os Cinco Rituais Tibetanos. Uma sequência que se adapta às várias constituições.

12 | Meditar

Os momentos mais preciosos da vida de uma pessoa vão desde o instante em que ela completa a limpeza matinal até os minutos seguintes ao raiar do novo dia. Purificado por dentro e por fora, o sistema orgânico converte-se num estado “em branco”. Quem usa com sabedoria esses momentos consegue construir um campo de energia capaz de funcionar como um bom escudo para as aventuras do dia a dia.

meditaçãoA meditação é uma forma de trabalhar conscientemente a fim de elevar o nível do nosso ser, através da elevação do nível de energia presente no interior da nossa mente. Devemos começar a perceber o mundo sem apegos, sem juízos de valor, sem desejos. E para alcançar esse estado, a energia do organismo precisa primeiro focar-se num único ponto. Esse estado de concentração é o precursor necessário da própria meditação.

Para ser mais eficaz, a meditação deve ser praticada diariamente a uma hora regular. As melhores horas para praticar são aquelas que sincronizam a vida quotidiana com os ciclos maiores do planeta e do cosmos. As condições do planeta mudam dramaticamente nas horas do amanhecer e entardecer. Essa mudança, que começa cerca de trinta minutos antes de o sol tocar o horizonte e que dura uma hora, também produz mudanças acentuadas na química do sangue. Além disso, no momento exacto em que o sol toca o horizonte, o organismo respira automaticamente por ambas as narinas ao mesmo tempo. Esse é o estado em que a energia consegue subir pelo canal central da coluna vertebral, o Sushumna, até ao cérebro. Durante esse instante a química do corpo é equilibrada. Como as duas narinas estão a trabalhar, a temperatura do ar nas cavidades nasais é igualada. O metabolismo estabiliza e a temperatura de ambos os hemisférios cerebrais é equilibra-se, permitindo-lhes funcionar em sincronia. O meditador deveria sempre estar atento a esses ciclos planetários e às mudanças no organismo.

É importante meditar-se de manhã e à noite por, pelo menos, 15 minutos. Medite na forma como está habituado, ou experimente a meditação de “esvaziar a taça”. A meditação traz paz e equilíbrio na vida.

Laticínios e a Ayurveda – porque se utilizam?

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Os laticínios, em especial o leite e o ghee (manteiga clarificada), continuam a ser uma parte importante das recomendações dietéticas ayurvédicas, e são ingredientes comuns nos medicamentos ayurvédicos e nos produtos à base de plantas.

A vaca na cultura da Índia

Na Índia as vacas são veneradas, reverenciadas como a mãe, Gomata, personificando a Mãe Terra, Bhumi Mata, como símbolo da abundância universal.

A sociedade agrária tradicional indiana baseia-se no cuidado da vaca. O estábulo ou o goshala é uma parte fundamental da vida, constituindo até um local para estudo e convívio. As vacas são parte da família, e a relação com elas começa desde a infância, quando as crianças que são encorajadas a integrá-las nas suas brincadeiras. O consumo da sua carne foi estritamente proibido, e o abate de vacas é considerado um crime grave. As vacas foram integradas da vida espiritual na Índia com os Vedas, e a maioria dos ashrams na Índia têm hoje em dia as suas próprias vacas e goshalas para uso quotidiano.

A vaca tradicional indiana é uma raça muito diferente das criadas no Ocidente. Ela tem uma constituição especial que a ajuda a coletar a luz do sol através de um surya nadi especial ou canal solar, a fim de produzir um leite de melhor qualidade. Embora produza menos leite que as raças modernas, o leite é de muito maior qualidade e mais fácil de digerir. A Ayurveda considera os laticínios, particularmente o leite e o ghee desta raça nativa, como os melhores para todas as recomendações de alimentos ayurvédicos e produtos fitoterápicos.

Os laticínios formam há muito uma parte importante da dieta indiana. O Ghee tem sido o principal óleo de cozinha recomendado. O leite tem sido uma importante bebida e ingrediente culinário. O Iogurte é tomado com a maioria das refeições sob a forma de lassi. No entanto, além de vacas, são usados outros animais, como as búfalas e as cabras, para se extrair o leite e produzir o ghee. Muitos medicamentos ayurvédicos e produtos fitoterápicos são feitos com laticínios ou ingeridos com eles.

Hoje em dia, mesmo na Índia, tem vindo a crescer o cuidado na criação respeitada deste animal, assim como o uso do leite de forma parcimoniosa e mais consciente.

O uso de Laticínios na Ayurveda

dairy_indiaMuitas dietas especiais e jejuns de cura do Yoga e da Ayurveda enfatizam o leite ou consistem principalmente dele, particularmente para os tratamentos de rejuvenescimento, fortalecimento e fertilidade. Leite, ghee, manteiga, iogurte, lassi, takra / chaas (buttermilk) e paneer são os principais laticínios utilizados na dieta.

A Ayurveda geralmente recomenda produtos de vaca para os tipos Vata e Pitta, tanto para as dietas quotidianas quanto para tratar doenças especiais, o que proporciona uma ampla variedade de aplicações. Aos tipos Kapha, que tendem ao excesso de muco, água e peso, é frequentemente recomendado o leite de cabra, devendo os mesmos evitar os produtos oriundos do leite de vaca.

Os gheit, medicamentos ayurvédicos (ghritams) formam uma extensa linha de produtos amplamente utilizados para fortalecer a mente e o sistema nervoso e combater as febres. Um bom exemplo disso é o Brahmi Ghritam, considerado um dos melhores remédios para o rejuvenescimento da mente e para promover a meditação. Shatavari Ghritam é um dos principais medicamentos para mulheres que nutre o sistema reprodutivo feminino.

Uma série de óleos de massagem ayurvédica dos quais existem numerosos tipos, embora baseados principalmente em óleo de sésamo ou coco, contêm por vezes leite ou ghee. O Kshirabala, por exemplo, um dos principais óleos para aplicação na cabeça, contém leite pelas suas propriedades refrescantes. Muitos óleos ayurvédicos contêm ghee, incluindo às vezes ghee de outros animais que não vacas. O Ghee na verdade pode ser usado como um óleo de massagem em si, para várias condições inflamatórias da pele. O famoso Chayavan Prash, uma geleia de ervas, contém ghee e esta forma de ingestão de ghee constitui uma outra linha significativa de produtos à base de plantas.

É habitual ver muitas ervas ayurvédicas, como a Ashwagandha, serem administradas com leite morno. O leite morno é frequentemente recomendado antes de dormir com várias ervas e especiarias, como o açafrão, açafrão-da-índia, noz-moscada, cardamomo, e com um pouco de ghee também. Também o iogurte é conhecido pelos seus diversos poderes de cura sendo particularmente usado para promover a longevidade.

O Ghee – Manteiga clarificada

gheeO Ghee é um alimento de sabor doce, refrescante e tem reacção doce no seu pós digestivo. É suave, nutritivo, pesado e frio, habitualmente produzido a partir da purificação da manteiga de leite de vaca ou da manteiga de leite de qualquer outro animal mamífero. Existem várias maneiras de denominá-lo como: óleo purificado da manteiga, manteiga clarificada, emoliente básico, manteiga de garrafa, usli-ghee.

Nos Shastras (escrituras sagradas antigas da Índia), e especialmente na Ayurveda, o Ghee tem diversas funções terapêuticas. Possui propriedades altamente rejuvenescedoras das células, incrementando a longevidade, melhorando a memória, a discriminação e a inteligência, fortalecendo os tecidos, fomentando a fertilidade. É um excelente alimento para a voz e para a garganta. O Ghee é muito importante para o crescimento das crianças por promover a construção dos sete Dathus (Tecidos Corporais), já que possui o mesmo valor nutritivo do leite. Contém ácidos gordos saturados em grandes quantidades, devendo por isso as pessoas obesas e com problemas de coração evitá-lo.

Tem também uma ação terapêutica no ardor, hemorragias, fraqueza, doenças dos olhos e ouvidos, dores abdominais, dores de cabeça, insanidade, epilepsia, desmaio, febre crónica, intoxicação, erupções, cortes, queimaduras, herpes, úlceras, enfermidades do peito e problemas mentais. Aumenta a quantidade de sémen e de energia vital (Pranshakti), e é benéfico para os órgãos genitais. Tomado em pequena quantidade aumenta o fogo digestivo. Melhora a compleição da pele, a beleza, o lustro. É adequado para sarar feridas, úlceras e doenças de pele. O ghee fresco e puro contém vitaminas A,D, E e K.

Elimina o envenenamento. Deve ser evitado: nas primeiras fases de uma doença, na perda de apetite, na tosse, diarreia, indigestão, desordens metabólicas associadas com o aumento da urina, como a diabetes, por recém-nascidos, pessoas idosas, pessoas com hábitos sedentários.

O Ghee é largamente utilizado na Fitoterapia tradicional, servindo como veículo para diversas ervas. As ervas são maceradas ou fervidas com o Ghee, e em seguida administra-se uma colher de sopa ou um cálice diariamente dependendo do caso. O Ghee tem como qualidade especial acender o fogo da digestão sem perturbar o Pitta. O Ghee que tenha sido envelhecido durante 10 anos ou mais converte-se num poderoso tónico que é utilizado como medicamento na Ayurveda, para tratamento de obesidade, epilepsia, dores de cabeça e problemas dos olhos e ouvidos; para isso, mescla-se em água e administra-se em gotas. Pessoas que tem problemas de obstipação podem tomar uma colher de Ghee com um copo de leite quente. Combinado com alcaçuz ou cálamo, é extensivamente usado na Ayurveda como um excelente tónico pulmonar.

Na culinária o ghee é um excelente alimento para abrir o apetite, já que incrementa o sabor de todos os alimentos, podendo ser utilizado para todos os tipos de preparações culinárias da mesma forma que os demais óleos, sendo contudo usado em menor quantidade.

Abhyanga – o Toque terapêutico na Medicina Ayurvédica

abhyanga-body-massageO toque é desde tempos imemoriais a forma mais simples e profunda de serenar, acalmar e apaziguar a agitação do quotidiano, tendo uma função enraizante. No contexto da Medicina Ayurvédica o maior número de desequilíbrios surge pelo desajuste do Vata (Ar e Éter) no corpo. Todas as nossas experiências físicas, emocionais, mentais, espirituais produzem memória, consciente ou inconsciente, que acaba por ser armazenada no corpo, tornando-se parte da profunda inteligência do corpo. As experiências desafiantes da vida ancoram, contudo, stress e impurezas que intoxicam o nosso corpo e travam o fluxo natural do Prana (energia vital). O propósito primordial da Massagem Abhyanga é prover ao corpo e aos Três Humores o seu equilíbrio, libertando-o das toxicidades acumuladas, repondo o fluxo do Prana e reintegrando a nossa conexão à natureza, à saúde, ao nosso estado natural de felicidade.

Existem muitas abordagens terapêuticas na medicina Ayurvédica e a massoterapia é a base de todas elas. Abhyanga (mãos amorosas) significa em Sânscrito untar ou esfregar. É uma Massagem terapêutica que faz parte da milenar ciência Ayurvédica, e que envolve uma série de tratamentos ao nível corporal e subtil sobre os pontos marma (o encontro entre os sete Dathus – os tecidos do corpo), e o Sistema de Nadis (Canais) que controlam o Prana – o fluxo de energia vital.

A Massagem Abhyanga é tradicionalmente realizada numa tábua de madeira específica para os tratamentos em Medicina Ayurvédica (Droni) ou numa marquesa comum. A sua aplicação pode envolver um ou dois Terapeutas de Ayurveda, que utilizam o óleo morno realçado com essências de ervas ou flores, apropriado à tipologia do paciente. Os óleos mais comuns usados para cada uma das Bioenergias são o óleo de Sésamo para Vata, o óleo de Coco para Pitta e o óleo de Mostarda para Kapha, embora possam usar-se vários outros óleos, e até combinações de óleos para adequar ao propósito terapêutico da Massagem.

Função da Massagem Abhyanga

De tempos a tempos, o mecanismo de purificação do nosso corpo torna-se inadequado para lidar com as quantidades maiores de toxinas que encontra. É neste sentido que a Massagem Abhyanga fornece uma ferramenta poderosa que age na remoção dessas toxinas e excessos acumulados no corpo. Contudo torna-se obviamente importante evitar as toxinas tanto quanto possível, assim como prevenir a sua acumulação em cada estação do ano, pela sua eliminação regular. Desta forma é aconselhável a prática diária da Abhyanga tornando-a um hábito, que para além de eliminar as toxinas beneficia a saúde no geral, purificando, rejuvenescendo e provendo ao corpo força e fluidez.

Todas as toxinas exógenas entram no nosso organismo pelos nossos órgãos dos sentidos. A pele é o nosso maior órgão dos sentidos e um importante órgão de assimilação. São por isso usados óleos vegetais prensados a frio, e óleos medicados com ervas e essências naturais, que se adequam e equilibram os três doshas respondendo à necessidade terapêutica de cada pessoa, e que são facilmente assimilados pela pele. No contexto da Medicina Ayurvédica à pele devem ser oferecidos apenas substâncias que se podem comer, já que a pele metaboliza os nutrientes que com ela entram em contacto. A pele tem dificuldade em metabolizar óleos minerais e cremes contendo substâncias inorgânicas, retendo na sua superfície os componentes não metabolizados, que geram por vezes alergias e outras reações a longo prazo.

A Massagem Abhyanga tem por objeto o desequilíbrio do corpo e da mente, sendo trabalhada directamente para corrigi-lo. A prática correta da Massagem pressupõe que a mesma só é aplicada com base no diagnóstico de um Médico Ayurvédico ou Terapeuta habilitado. Seja qual for a razão que motive a procura da Massagem é essencial determinar o Prakruti (Constituição) do paciente, assim como o Vrikruti (ou o seu estado actual). Só com estas informações se torna possível estabelecer uma Terapia Ayurvédica e elaborar os tratamentos adequados, escolhendo o tipo de óleo, a temperatura ideal, a intensidade e o ritmo do toque, quais os alongamentos e qual o tipo de pó a usar. A Abhyanga é uma maravilhosa arte de combinações que gera uma Massagem personalizada.

abhyanga-massageA Massagem Abhyanga divide-se em três tipos:

– A Massagem quotidiana preventiva realizada por um terapeuta;

– Série de tratamentos terapêuticos, no enquadramento de um procedimento médico específico;

– Automassagem regular, integrada na rotina diária.

Em geral, as Terapias Ayurvédicas estão divididas em dois ramos distintos: fortalecimento – Brimhana – e redução – Langhana. As terapias de fortalecimento têm o propósito de aumentar a força do paciente. As terapias de redução são mais complexas e servem para eliminar os desequilíbrios dos doshas. Estas terapias são habitualmente realizadas antes das de fortalecimento para limpar e preparar o organismo para a regeneração e revitalização. A Massagem Abhyanga pode ser usada nos dois sentidos – tanto para fortalecer o corpo como para ajudar a limpar e a reduzir os excessos do organismo.

Tal como a alimentação, a massagem também é necessária para o ser humano desde o nascimento até à morte. A comida fornece nutrição de fontes externas ao organismo, enquanto que a massagem proporciona nutrição na forma de proteínas, glicose, e outros vitalizantes químicos que estão dentro do sistema, e que ficam disponíveis através da dinamização proporcionada pelos movimentos da Massagem. A Abhyanga preserva a energia do corpo e resguarda o organismo da deterioração, ao mesmo tempo que ajuda o organismo a remover as toxinas para fora do corpo através do suor, urina e muco, rejuvenescendo, consequentemente, o corpo.

Na Índia é tradição massajar o corpo desde o primeiro dia de nascimento, o que continua por todos os dias até pelo menos ao terceiro ano. Após os três anos de idade a rotina muda e a massagem é feita ao menos uma ou duas vezes por semana, até por volta do sexto ano. Depois disso a criança é capaz de massajar outras pessoas e receber massagem em troca, isto continua até ela começar a jogar e praticar exercícios físicos. A massagem semanal é uma cena familiar e faz parte da vida.

Também existem massagens cerimoniais. Uma delas é a massagem antes do casamento, que fornece o brilho e a beleza para o jovem casal. Feita com óleos medicados e outras substâncias, a massagem relaxa quem se vai casar, dá vigor, proporciona força psíquica e aumenta a beleza. Outra massagem recomendada é a da mulher depois do parto, esta é feita diariamente durante no mínimo 40 dias.

Benefícios da Massagem Abhyanga

abhyanga-massage2De acordo com o antigo texto do Ayurveda, o “Charaka Samhita”, e outros contos da tradição terapêutica védica, a Abhyanga promove a suavidade, elasticidade e o brilho na pele, lubrifica os músculos, tecidos e articulações, aumenta a flexibilidade e revitaliza o corpo por inteiro. Retarda o envelhecimento, porque nutre os sete componentes do corpo humano (dhatus). Tem o propósito de desobstruir os canais energéticos (nadis), equilibrar os doshas, prevenir e eliminar ama (toxinas) do corpo. Promove uma respiração mais profunda e natural. Equilibra o corpo, a mente e a energia vital para estarmos em harmonia com nossa própria natureza e com o mundo. Aplicada diariamente fortalece o indivíduo, torna-o resistente ao envelhecimento, mais capaz de suportar trabalhos extenuantes e ferimentos acidentais.

Ao friccionar, comprimir e pressionar a musculatura, e ao manipular os pontos de pressão, intensifica-se a circulação da energia, do sangue, da linfa e das hormonas, que por sua vez, fortalecem os sistemas nervoso e imunológico, estimula o sistema digestivo, aumenta a imunidade, o apetite, leva ao sono profundo e restaurador, torna a vida mais alegre e saudável. Atua nos sistemas linfático, sanguíneo e nervoso, promove também a virilidade e combate o stress hormonal, a ansiedade, a tensão e a depressão, para além de ajudar a tratar a dor.

O Ayurveda diz que dores e males são causados pela obstrução do fluxo de vayu (vento), através dos vasos condutores de vayu. O calor gerado pela fricção, faz o ar do corpo expandir-se e mover-se; a circulação do vayu alivia a tensão e reduz a dor.

Esta Massagem incide profundamente no Sistema Linfático pois este tem como função nutrir, drenar e fazer circular os nutrientes no organismo, para além de ser o produtor de glóbulos brancos. Este Sistema carece de um motor próprio (como o coração para o Sistema Circulatório) necessitando por isso do movimento, de uma respiração cuidada e de massagem. A Massagem acaba por aumentar o poder imunitário do organismo, e o poder de absorção de nutrientes, assim como restaura a circulação geral de energia. É essencial que esta seja acompanhada de uma respiração profunda.

Precauções na aplicação da Massagem Abhyanga

A massagem não deve ser aplicada em pacientes nestas condições, excepto sob orientação médica:

  • Pacientes em uso de quimioterapia e radioterapia.
  • Cancro em estágio terminal, ou qualquer patologia que indique estágio terminal.
  • Pacientes com HIV, principalmente com sarcoma Koposi – (lesão na pele) ou outras lesões de pele.
  • Gestantes, a não ser sob orientação médica.
  • Trombose venosa profunda.
  • Infeções, dores associadas e febre.
  • Fratura até que esteja consolidada.
  • Hemorragias, ou qualquer sangramento que possa ser aumentado pela massagem.
  • Erupções na pele.
  • Náuseas, vómitos e diarreia.
  • Psoríase em atividade.
  • Veias varicosas importantes.
  • Artrite séptica.
  • Distensão abdominal, inchaço do fígado e do baço.
  • Quando a pessoa acabou de fazer uma refeição completa.
  • Quando uma pessoa acabou de ter uma relação sexual.

Advertências à execução da Massagem Abhyanga

Todo e qualquer ser humano que não se encontre em estados fisiopatológicos comprometedores, podem e devem realizar a massagem com o objetivo de prevenir desequilíbrios na sua saúde física, emocional, mental e espiritual.

Durante a gravidez é de evitar qualquer tipo de Massagem sobretudo no que toca aos pontos que percorrem o interior das pernas, que estão ligados à bexiga e têm um poder abortivo. O mesmo se aplica à Massagem dos pés.

A pessoa que aplica massagem deve ser física e mentalmente saudável. Se o terapeuta tiver boa aparência e vibrações calmantes a massagem pode fazer milagres.

Deve-se ensinar massagem às crianças. Elas então fazem-na por diversão, a sua energia é pura e não sofrem de perda de energia.

Frequência e Duração da Massagem Abhyanga

abhyanga-massage1O tratamento inicial é ideal para avaliar e determinar a natureza da pessoa e as condições em que ela se encontra. A partir do 1º tratamento/consulta, pode-se determinar e aconselhar mais aplicações. Podendo ser uma, duas, ou três vezes por semana, conforme a avaliação responsável do nível de desgaste energético no quotidiano do próprio paciente.

Uma sessão completa de massagem dura cerca de uma hora, porém isso também é determinado pelo terapeuta de acordo com a avaliação realizada previamente. Para pessoas com boa saúde e que desejam apenas relaxar, a sessão pode durar 40 minutos com mais 5 de descanso. Para pessoas com enrijecimento muscular ou dores articulares pode variar entre 45 e 65 minutos com ênfase nestas zonas, e mais 5 de descanso. Crianças e idosos deverão receber 35 minutos mais 5 de relaxamento.

O conforto caseiro da Massagem Indiana à Cabeça

indian-head-massage2A massagem indiana à cabeça (ou “Champi” em hindi) é uma prática que teve origem há mais de quatro mil anos na Índia, oriunda de uma tradição e práticas de preparação e embelezamento da mulher para um noivado auspicioso. As Mães indianas tinham por hábito massajar o cabelo das suas filhas com diferentes óleos terapêuticos e aromáticos para estimular o seu crescimento e gerar longas e brilhantes madeixas. Com o tempo tornou-se popular em todas as faixas etárias tornado-se parte integrante das partilhas familiares quotidianas, e da rotina diária de prevenção relacionada com a saúde, longevidade e bem-estar. A Indian Head Massage, como também é conhecida, é praticada em bebés e crianças, para estimular a sua inteligência; nos jovens, para acalmar as alterações próprias da adolescência; nos adultos, para fomentar a sua boa disposição e foco; nos idosos para incrementar a sua longevidade e saúde.

Narendra Metha, um homem cego que cresceu numa comunidade indígena onde a Champi era uma parte importante da vida familiar e comunitária, foi a primeira pessoa a desenvolver e formalizar a massagem indiana numa terapia estruturada. A Champissage é hoje, uma das formas mais populares de massagem à cabeça – uma sequência registrada de movimentos de massagem.

Metha chegou à Inglaterra na década de 70, onde se formou como fisioterapeuta. Em 1978 ele retornou à Índia, onde estudou os benefícios e a prática da Champi. Metha incluiu também o pescoço, os ombros e o rosto na massagem, e empregou o conhecimento ancestral dos pontos Marma (Marmaterapia), com os conhecimentos de shiatsu e acupressão para relaxar áreas tensas, reequilibrar a energia e limpar quaisquer áreas de tensão concentrada.

Os benefícios da Champi

A Massagem indiana à Cabeça é um dos tratamentos principais recomendados pela Ayurveda na rotina diária para a prevenção dos distúrbios de Vata (Ar e Éter). A massagem age profundamente no corpo todo, aumentando o fluxo de Prana pelos canais ou Nadis. Eis alguns dos benefícios:

– Ela traz claridade à mente;

– Alivia e trata a insónia;

– Incrementa a memória;

– Alivia o stress e a ansiedade;

– Diminui a pressão alta e a fadiga crónica;

– Retrai a perda de cabelo, retarda a calvície, e diminui a incidência prematura de cabelos grisalhos porque aumenta a oxigenação e nutrição no couro cabeludo;

– Dinamiza a circulação sanguínea e a drenagem linfática na zona do pescoço, libertando o corpo de substâncias tóxicas;

– Aumenta o oxigénio e a glicose no cérebro, melhora a circulação do elemento vital (o fluído cerebroespinal);

– Aumenta a secreção de hormonas de crescimento e enzimas necessárias ao crescimento e desenvolvimento das células do cérebro;

– Aumenta o nível de energia prânica no cérebro, promove altos níveis de atenção e concentração, previne estados depressivos;

– Alivia a fibromialgia e a congestão das vias aéreas;

– Ajuda a recuperar dos efeitos nocivos da radiação acumulada pelo uso de telemóveis;

– Melhora a visão nos adultos, para além de fomentar o desenvolvimento da visão e do cérebro dos bebés de seis a nove meses de idade.

A Massagem indiana à cabeça trabalha em áreas afetadas pelo stresse mental e emocional e tem a capacidade de produzir um alívio bastante rápido. Pessoas que sofrem de dores de cabeça, enxaquecas, insónia, tinitis, vertigem e depressão podem beneficiar bastante com esta massagem.

O ar condicionado, a iluminação artificial do ambiente de escritório causam muitas vezes dores de cabeça, assim como ficar sentado à frente do computador o dia todo ou ao volante, pode resultar na formação de nódulos de tensão no pescoço e nos ombros.

Com a vantagem de poder ser realizada na postura sentada e a seco, a massagem indiana à cabeça tem vindo a tornar-se popular em grandes empresas, que as oferecem aos seus funcionários, como forma de aumentar a produtividade, reduzir o absentismo e fomentar a qualidade de vida dos seus trabalhadores.

O que esperar numa sessão de massagem à cabeça

serenity-indian-head-massageNormalmente realizada enquanto o paciente está sentado, esta massagem leva cerca de 20 a 30 minutos e está focada na parte superior das costas, ombros (eventualmente braços e mão), pescoço, cabeça e rosto para ajudar a aliviar uma variedade de condições relacionadas com o stresse, para além de libertar a tensão muscular.

O terapeuta colocará o foco em restaurar o equilíbrio e a harmonia trabalhando os três chakras superiores. Em sânscrito, essas áreas são chamadas Vishuddha (a base da garganta – a Tiróide), Ajna (a 3ª Visão – a Pituitátia) e Sahasrara (a coroa – a Pineal). O chakra (“roda” ou “disco”) é um centro de energia vital na forma de uma flor de lótus. A cabeça da “flor” é encontrada na parte frontal do corpo, estando o seu caule enraizado na coluna vertebral. Existem sete chakras principais situados em torno da coluna vertebral, começando pelo chakra da raiz na base da coluna, e terminando com o chakra da coroa – logo acima da cabeça. Quando o terapeuta equilibra os três chakras superiores, o resto dos chakras equilibram-se pela ressonância e vibração produzidas pela massagem.

Uma massagem de cabeça indiana profissional provoca uma sensação semelhante a uma massagem de reflexologia, que é realizada nos pés, mas que é sentida em todo o corpo. Isso ocorre porque existem vários pontos de Marma importantes na cabeça, que se refletem pelo corpo todo, e que quando sabiamente estimulados e reequilibrados produzem uma saúde e bem-estar perfeitos.

A massagem indiana na cabeça pode ser seca ou com a utilização de óleos medicados, sendo esta a mais habitual. Para além de nutrirem os cabelos, os óleos também acalmam o sistema nervoso, já que as raízes do cabelo estão ligadas às fibras nervosas.

Os óleos na Massagem indiana à cabeça

Indian-Head-Massage-smallUm dos óleos mais utilizados na Massagem Indiana à cabeça é o Óleo de Brahmi (Bacopa Monieri). Conhecido pelas suas propriedades regeneradoras dos neurónios e a estimulação da circulação sanguínea no cérebro, este óleo tem uma longa tradição de utilização como óleo capilar, diminuindo a inflamação provocada pelo excesso de Pitta, fomentado a inteligência em crianças pequenas, e a memória nos idosos, para além dos seus benefícios no tratamento de desequilíbrios do couro cabeludo.

Para a cobertura dos cabelos grisalhos e o tratamento da calvície, são habitualmente usados óleos com plantas antioxidantes que rejuvenescem o couro cabeludo, com o Óleo de Amla, o Óleo de Neem e o Óleo de Bringaraj.

Uma das fórmulas ayurvédicas mais conhecidas para o cuidado capilar, nutrição e fomento da memória é o Himtaj. Esta fórmula contém algumas das plantas já mencionadas além de outras menos comuns em Portugal.

Efeitos colaterais da Champi

massage head 1Todos os tratamentos têm as suas consequências no corpo, sendo alguns deles mais perturbadores do que outros. A Champi tem como base a observação da pessoa na sua dimensão holística, e como tal são tidas em conta as características específicas da massagem que deve ser aplicada em função do perfil, da idade, da condição física da pessoa, das suas necessidades individuais. Alguns dos efeitos da Massagem indiana à cabeça são os seguintes:

Efeito diurético: A Champi tende a eliminar todas as toxinas e resíduos do corpo. Consequentemente é natural que sinta uma vontade mais urgente de urinar após a massagem. É inclusive recomendável que ingira um pouco mais de água para coadjuvar neste processo de limpeza propiciado pela Champi.

Dores musculares: Ao ajudar a liberar todos os músculos tensos, a Champi tem por vezes como consequência o surgimento de alguma dor muscular após a massagem. A dor que surge no músculo está associada ao processo de reparação do mesmo.

Melhoria da consciência do nossa envolvência: A Champi tem muitas vezes como resultado uma melhoria significativa na perceção sensorial, consequência da melhoria da memória, da clareza proporcionada pela massagem. É muito adequado descansar após a terapia de forma a libertar todo o stresse, dor, tensão e peso que estava a ser carregado.

Baixa ligeiramente nível de açúcar no sangue: No caso de padecer de diabetes convém aferir o impacto que a massagem pode ter no seu corpo, confirmando os seus níveis de açúcar após a mesma, de modo a confirmar o benefício ou desequilíbrio que a Champi possa ou não trazer.

Rigidez dos ombros e pescoço: Para quem já sente os ombros e o pescoço rígidos, pode sentir a manipulação como algo um pouco intenso, aumentando por vezes um pouco a própria rigidez após a massagem. Essa dor agravada é temporária, e é resultado dos nós e músculos que foram libertos durante a Champi, sendo a mobilidade e liberdade dos músculos recuperada e melhorada pouco tempo depois da massagem.

Tonturas: A sensação de tonturas após a massagem pode ser um sintoma importante a ter em conta. A Champi tende a estimular a circulação do sangue em certas partes do corpo, e dependendo da condição física do mesmo, pode aumentar ou diminuir a pressão arterial. É natural que após a libertação da tensão a que o corpo estava sujeito surja uma certa leveza que provoque a sensação de desequilíbrio. Esta sensação é habitualmente passageira, diminuindo com a repetição do tratamento.

A massagem indiana à cabeça constitui um ícone de partilha, de geração de laços mais profundos entre os membros de uma família, e também entre amigos, fomenta ligações, boa disposição, saúde, alegria, bem-estar, e por isso tudo previne tristezas e desequilíbrios. Em suma, contém todos os ingredientes para continuar a ser uma excelente etapa a acrescer numa rotina e estilo de vida equilibrado e saudável.

Pele – Beleza e Longevidade com a Ayurveda

O conceito de beleza no Ayurveda estende-se a todas as dimensões do Ser. A verdadeira beleza nasce da Alma e tem uma dimensão mais vasta e etérica. Aos cuidados com o corpo físico são acrescidos os cuidados com o equilíbrio emocional, mental e espiritual para uma expressão transversal e total do conceito de Beleza. Na dimensão filosófica da Ayurveda a Beleza surge então da relação equilibrada entre o ser humano e o meio ambiente, ampliando para uma consciência ecológica o impacto que todos os cuidados que temos connosco, tornando sagrados os nossos rituais de bem-estar.

Aurveda-for-skin-and-hairA pele é a face exterior do plasma ou rasa dathu em sânscrito, o primeiro dos tecidos do corpo. A saúde do plasma está relacionada com a nossa capacidade digestiva e a qualidade dos alimentos que ingerimos. À semelhança da pele, os cabelos e as unhas são também subprodutos dos nossos tecidos, e a sua beleza depende da sua boa formação, podendo-se determinar a saúde de uma pessoa através do brilho e vigor da sua pele. Neste contexto, todos os cuidados com a pele são também cuidados para a longevidade.

A pele está também relacionada com o sub-dosha de Pitta, o Brajak. Localizado sob a pele, ele regula a temperatura da superfície do corpo, controla as glândulas sudoríferas e ajuda o Vata a dar lustro à pele. Quando equilibrado, o Brajak Pitta proporciona uma pele corada, irradiando alegria e vitalidade.

A Pele e as diferentes Bioenergias

face VPKToda a matéria que vibra no Universo é composta pelos cinco elementos básicos – Éter, Ar, Fogo, Água e Terra – que por sua vez se sintetizam na constituição humana nas três bioenergias básicas (os doshas): Vata (éter, ar), Pitta (fogo e água) e Kapha (Terra e Água). Estas três Bioenergias (Doshas) são muito sensíveis a todas as alterações do meio ambiente, alterando-se em consonância com elas. O nosso corpo (nas suas várias dimensões: físico, emocional, mental, espiritual) é muito atmosférico, reagindo para se reajustar e equilibrar perante as mudanças ao longo do dia, dos meses, dos anos. De forma muito simplificada pode-se afirmar que os desequilíbrios (as doenças) surgem em função da maior ou menor capacidade e flexibilidade que cada corpo tem de se adaptar às alterações do seu meio envolvente.

A terapêutica da Ayurveda procura primeiro compreender a pessoa em todas as suas dimensões, descortinando a sua constituição, e com base nela encontra estratégias que fomentem a resposta natural do corpo em função da sua Bioenergia, e quando isso não acontece, complementa com tratamentos mais profundos as funções do corpo usando a natureza exterior para reequilibrar a natureza interior. Em função da predominância dos elementos básicos a pele de cada Bioenergia apresenta diferentes características:

dryskinNo Vata (Éter e Ar) a pele tende a ser frágil, seca, e com o tempo a falta de hidratação desenvolve mais rapidamente a tendência a escamação, rugas e manchas acinzentadas. É fria ao toque e muitas vezes este tipo de pele é mais propensa a experimentar secura excessiva, podendo apresentar fissuras ou úlceras, descamação e até mesmo eczema em períodos de stress.

PITTA SKINNo Pitta (Água e Fogo) a pele é normalmente oleosa, húmida, clara ou pálida, suave, quente ao toque, com fragilidade capilar, tendência a manchas avermelhadas e mais suscetível a inflamações. Este tipo de pele, quando em desequilíbrio, é mais propenso a erupções cutâneas, dermatites, acne e feridas.

Kapha-SkinNo Kapha (Água e Terra) a pele é espessa, resistente, oleosa e bem lubrificada, pálida, normalmente muito leve e fresca ao toque. A pele do Kapha em desequilíbrio pode apresentar edema, sendo visíveis os poros dilatados, cravos e verrugas.

 

A Pele e Estilo de Vida

Alimentação o que a pele gosta

A água e os alimentos são a principal fonte de nutrição para a pele recomendando-se, por isso, uma alimentação com base na sua Constituição ou Bioenergia (dosha) para prover à pele todos os nutrientes específicos de que necessita para se manter em equilíbrio. A Ayurveda recomenda alimentos frescos e sazonais que respeitem a compatibilidade com o Biótipo e evitem a geração de toxinas alimentares que serão naturalmente excretadas pela pele.

Sono, Exercício e Meditação

Um sono recuperador é uma componente básica para uma pele irradiante, já que as noites mal dormidas ficam claramente estampadas no nosso rosto. Torna-se por isso fundamental criar um Ritual de Sono, que incluam cuidados com a pele. Pode-se usar uma infusão de camomila para limpar a pele do rosto, e prepará-la para o repouso hidratando-a com gel de aloé vera e óleo de coco (ou outro óleo de acordo com a constituição da pessoa).

Praticar uma atividade física tem um enorme impacto sobre a saúde e vitalidade da pele. A transpiração é fundamental para libertar impurezas e toxinas do organismo e que ficam retidas na nossa pele. Desta forma a prática de exercício físico que fomente a transpiração é uma excelente forma de potenciar o suor como mecanismo de eliminação. O Yoga é o exercício habitualmente recomendado pela Ayurveda, enfatizando-se a adequação das posturas (asanas) à constituição de cada pessoa. As técnicas de respiração consciente praticadas no Pranayama são também potenciadoras de equilíbrio, e fomentam no corpo a expressão da pele que respira.

Uma das funções do timo é coadjuvar no nosso crescimento, na nossa imunidade, e no nosso sentido de plenitude e bem-estar. A tendência natural desta glândula é para diminuir de tamanho e reduzir a sua ação. Contudo alguns estudos recentes mostram que a glândula desacelera a sua diminuição nos corpos daqueles que meditam. A vibração, textura e vitalidade da pele irradia também os cuidados que provemos à nossa mente, e aos nossos corpos mais subtis.

Cuidados específicos com a pele

A tendência para a secura torna a pele do Vata especialmente vulnerável a mudanças no clima. A pele Vata deve ser protegida do calor e frio extremos, sobretudo do vento, e cuidada com substâncias mais emolientes para reter a sua humidade e os seus óleos naturais. Devem-se evitar banhos de água muito quente e usar sabonetes com um pH equilibrado, além de beber muita água para que a hidratação ocorra de dentro para fora. Adicionar folhas de hortelã ao banho quente com bastante vapor para abrir os poros e aumentar a circulação. O abacate é rico em antioxidantes, ácidos gordos e vitamina E também é ótimo para a pele Vata. Assim, podemos aplicar o abacate esmagado sobre a pele para a hidratar por 15 a 20 min, e depois lavar a pasta no banho.

A pele do Pitta deve ser mantida fresca e hidratada já que é muito suscetível a erupções cutâneas. Entre os cuidados com a pele Pitta incluem-se evitar substâncias muito oleosas e densas, assim como a exagerada exposição ao sol. A limpeza com água de rosas, uma esfoliação de açúcar e mel e hidratação com óleo de coco são ótimas opções.

A densidade da pele Kapha beneficia de uma limpeza mais frequente com substâncias adstringentes, já que tem tendência à acne. É importante por isso evitar os laticínios na sua dieta, assim como moderar a sua exposição ao sol e ao vento. Esta pele é favorecida por uma boa esfoliação com sal marinho e mel, assim como pela adição de açafrão da índia na alimentação.

Nos cuidados gerais com a pele o primeiro passo é de limpeza e higienização aplicando-se água de rosas. De seguida é aconselhável aplicar um óleo adequado para hidratá-la. Em terceiro lugar é preciso que a pele transpire, para isso pode-se vaporizar a pele com ervas medicinais.

No quotidiano a pele deverá ser nutrida e limpa através da utilização de óleo vegetal, recomendando-se o coco e a grainha de uva para Pitta, as amêndoas doces e mostarda para Kapha, e óleo de sésamo e rícino para Vata. Para as pessoas com uma pele Pitta ou Kapha a nutrição com óleo deverá ocorrer mesmo antes do duche, usufruindo da água quente do duche para abrir os poros permitindo uma penetração mais profunda do óleo. Para a Vata a oleação deverá ocorrer após o duche. Sendo uma pele mais seca necessitará que o óleo permaneça no corpo durante mais tempo.

O quarto passo é esfoliar o rosto. A esfoliação deve ser feita de acordo com cada tipo de pele. Se a pele for do tipo Vata é aconselhável triturar e misturar aveia (cereal exfoliante e nutritivo), lentilha amarela (ou feijão mungdal), amêndoas (fruto seco nutritivo, humedecedor, hidratante e regenerador) e água de rosas. No caso de a pele ser Pitta deve-se triturar e misturar aveia, lentilha amarela, tulsi (planta com propriedades calmantes e de prevenção de doenças da pele) e água de rosas. Se a pele for Kapha, o conselho é triturar e misturar milho, lentilha amarela (ou feijão mungdal), neem (planta antifúngica), mel e água de flor de laranjeira. Quando a pessoa tem manchas na pele pode-se misturar e triturar açafrão e sumo de limão.

Depois de esfoliar é tempo de limpar e tonificar a pele com água de rosas. O sexto passo é só para as peles Vata e Pitta: pode-se aplicar uma máscara nutritiva feita com ghee (manteiga clarificada), banana e manga, ou então uma pasta de arroz cozido e ghee e deixar actuar durante 15 minutos. O sétimo passo prevê a nova aplicação de vários tipos de óleo com propriedades nutritivas e hidratantes de acordo com a bioenergia da pessoa.

Algumas receitas caseiras

Óleo de coco para hidratar a pele diariamente: utilize óleo de coco para hidratar o rosto. Além de causar uma sensação refrescante ele é leve, resultando numa pele hidratada, mas sem excessos. Aplique-o em pequenas quantidades, espalhando por toda a face. Deixe-o agir por alguns minutos e retire-o lavando o rosto.

Esfoliação com açúcar mascavado: este processo ajuda na renovação celular e na retenção da humidade natural da pele, deixando-a com uma aparência mais hidratada. Se desejar, misture com pétalas de rosas ou mesmo com o seu creme favorito.

Leite integral para acalmar e limpar o rosto: utilizando algodão, aplique leite integral por toda a sua face. O leite ajuda a remover impurezas impercetíveis a olho nu, garantindo brilho à sua pele.

Óleo de neem para acalmar pele irritada ou inflamada: utilize hastes flexíveis para aplicar o óleo na região inflamada ou irritada, deixando-o agir durante a noite. Além disso, é uma ótima opção como secativo de borbulhas e outros tipos de erupção cutânea.

Aloé Vera para tonificar a pele diariamente: muito utilizada para queimaduras solares, a Aloé Vera é um ótimo recurso para garantir tonicidade à pele. Ele amacia e rejuvenesce a pele.

turmericAçafrão-da-terra + sândalo contra acne: prepare uma pasta com 1 colher de açafrão-da-índia e 1 colher de sândalo adicionando água. Aplique em todo o rosto e deixe-a agir por 15 a 20 minutos. Passado este tempo, lave o rosto com água morna. Repita este procedimento diariamente para conseguir um bom controle da acne.

Batatas para diminuir manchas do rosto: ótimo clareador natural, a batata é considerada um dos melhores remédios ayurvédicos para uma pele com brilho natural. Basta esfregar gentilmente uma fatia de batata crua nos locais com manchas e hiperpigmentação.

Mel para hidratar a pele e evitar rugas: excelente humectante natural, o mel pode ajudar a conquistar uma pele mais macia e hidratada, além de ser muito útil para evitar rugas e tratar áreas de secura extrema. Basta aplicá-lo à região desejada, deixar agir por alguns minutos e retirá-lo com o auxílio de água morna e sabonete.

 

É importante lembrar, que segundo a Ayurveda, o corpo leva de 3 a 5 anos para se adaptar a mudanças de hábitos e a alterações climáticas. Por esse motivo sugere-se que as transições de estilo de vida sejam realizadas de forma suave e gradual, para potenciar os lentos processos de desintoxicação, entre mudanças, fomentado os sistemas naturais de purificação e saúde de forma consciente. Uma alimentação saudável aliada a um estilo de vida adequado resultará em beleza e longevidade em todo o corpo.