Shirodhara | Uma das mais relaxantes terapias da Ayurveda

Shirodhara1O Shirodhara é uma das mais divinas e relaxantes terapias que se possa experimentar. O termo shirodhara é uma união de duas palavras: “Shir” que significa cabeça, e “dhara” que significa derramar um fluxo ou aspersão. O Shirodhara significa assim o derramamento de um remédio líquido num fluxo contínuo sobre a cabeça, por um período estipulado de tempo. É uma terapia indicada para todas as estações do ano e para os três doshas. Esta terapia corporal insólita tem um profundo impacto no sistema nervoso. Acalma direta e imediatamente a mente, relaxa, e tem um efeito de limpeza no sistema nervoso. É um tratamento exclusivo da Ayurveda, e no universo das medicinas alternativas talvez seja a única terapia corporal que tem um efeito no sistema nervoso semelhante à prática regular de meditação. Após esta terapia o paciente irradia frescura na pele, saúde, vitalidade e profundo bem-estar, mostrando um sorriso de serenidade.

Se considerarmos o corpo humano como uma árvore invertida, as raízes estão no topo e os galhos apontam para baixo. A cabeça do corpo humano será a raiz desta árvore. O dorso, o tórax e o abdómen, será o tronco dessa árvore. Os membros, superiores e inferiores, serão os ramos desta árvore. Assim como as raízes de uma árvore alimentam e controlam todas as atividades e o bem-estar da árvore, a cabeça é o centro operacional de todo o corpo, controlando a função do cérebro e da medula espinhal.

A cabeça tem muitos marmas ou pontos vitais, e é a casa da glândula endócrina principal, a pituitária. A testa contém uma das sedes do Vata (do Prana Vata em particular), e também abriga os subtipos de Kapha (tarpak kapha) e Pitta (sadhak pitta); considera-se que a sede do Sadhak Pitta, um subtipo do Pitta, é o hridaya que significa “coração”. Contudo, na Ayurveda, o hridaya engloba tanto o coração quanto o cérebro. Então a cabeça, que abriga o cérebro, também se torna uma sede de sadhak Pitta.

Através dos respectivos centros nervosos no cérebro, a cabeça também controla a sensação de audição, olfato, paladar e visão. Uma vez que as três bioenergias (ou doshas) estão representados na região da cabeça, qualquer desequilíbrio no dosha pode causar distúrbios nesses respectivos centros, com repercussões generalizadas em todo o corpo. Assim, o shirodhara, através do uso de vários meios como óleos, ghee e soro de leite, pacifica estas bioenergias e funciona indiretamente em todo o corpo. O Shirodhara traz força e resistência à região da cabeça para que todo o corpo funcione suavemente.

A terapia

3Sobre a testa ou ajna marma é vertido num fluxo contínuo óleo morno (ou outro líquido). Este tratamento é um tipo de procedimento “murdha taila“. Isso refere-se à aplicação de óleo na cabeça ou murdha. A pressão do fluxo do óleo na testa cria uma vibração, ao mesmo tempo que satura a testa e o couro cabeludo, penetrando suavemente no sistema nervoso. A vibração, a pressão suave e o calor reconfortante do óleo permitem que o corpo, a mente e o sistema nervoso experimentem um estado profundo de descanso, semelhante à meditação. A vibração produzida na terapia é amplificada pelo seio oco presente no osso frontal. A vibração é então transmitida para dentro através do meio fluido do líquido cefalorraquidiano. Esta vibração, juntamente com a temperatura, pode ativar as funções do tálamo e do cérebro anterior basal, que então leva a quantidade de serotonina e catecolamina ao estágio normal, trazendo a tranquilidade mental e induzindo o sono natural.

O Shirodhara é tradicionalmente feito como parte do processo de limpeza panchakarma usando-se um óleo especialmente preparado para o efeito. A aplicação de óleo pode ser feita de várias formas:

Shiro Abhyanga – Massajar a cabeça com óleos de ervas por um período fixo de tempo, geralmente de 20 a 40 minutos.

Shiro Seka/Shiro dhara – Um procedimento no qual os óleos vegetais ou líquidos medicinais como o leite ou leitelho são vertidos num fluxo sobre a cabeça do receptor por um período fixo de tempo, geralmente 20 minutos a 60 minutos.

Shiro Pichu – A aplicação de uma almofada de algodão embebida em óleo sobre a cabeça.

Shiro Basti (Vasti) – Este procedimento envolve uma represa construída sobre a cabeça de um paciente sentado. Um vaso de couro (ou outro material) é selado na cabeça com farinha de grão. É preenchido com óleos de ervas e mantido lá por um tempo estipulado.

Três tipos de Shirodhara

Óleos diferentes, misturas de óleos de ervas e ghee podem ser misturados e usados dependendo da experiência prática e sabedoria do praticante. No Sneha dhara usa-se óleo de ervas ou ghee. No Ksheer dhara usa-se leite infundido com ervas. No Takra dhara usa-se leitelho infundido com ervas adequadas. No Sneha Dhara: óleo Shirodhara.

Na predominância dos desequilíbrios de Vata ou Kapha, ou Vata Kapha, geralmente é utilizado óleo quente. Nas desordens de Vata pode ser usado óleo de Dhanwantram ou o óleo de Mahanarayana. Em caso de predomínio de Pitta ou desequilíbrios de Pitta, são utilizados óleos e outros líquidos frios (à temperatura ambiente). Nos distúrbios de Pitta, pode-se usar óleo quente como o óleo de Chandan Bala Lakshadi. Se o Pitta também é acompanhado pelo desequilíbrio do Vata, pode-se usar ghee de ervas quentes como o ghi Brahmi ou ghee saraswat pode ser usado para o shirodhara.

shirodhara-milkKsheer-dhara: Leite Shirodhara

Este é outro tipo de shirodhara em que o leite medicado ou o leite infundido com ervas é usado para o tratamento. É ritmicamente vertido na testa a partir de uma altura específica e durante um período de tempo específico, permitindo que o leite passe pelo couro cabeludo e pelo cabelo.

Takra-dhara: Leitelho Shirodhara

O Takra-dhara é um tipo de shirodhara em que takra ou leitelho infundido de ervas é derramado de uma altura específica e por um período de tempo específico continuamente e ritmicamente. O takra atravessa o couro cabeludo e entra no cabelo.

No procedimento o paciente fica deitado sobre uma marquesa ou droni (mesa de massagem tradicional da Ayurveda). Esta marquesa tem um desenho anatómico apropriado para escorrer o óleo de volta ao reservatório atrás da cabeça do paciente. A taça (reservatório de óleo pendurado acima da cabeça do paciente) deve estar a uma altura de 6 a 7 cm da cabeça. Ajusta-se a taça para que o fluxo caia exactamente sobre no meio da testa. O terapeuta prepara o óleo adequado ao paciente na quantidade de ½ a 1 litro de óleo medicado. Com um fogareiro, deve-se aquecer o óleo e em seguida despeja-lo dentro da taça. O fluxo do óleo deve ser contínuo e com temperatura pouco acima da temperatura do paciente, conforme o que também seja confortável para o mesmo. Antes de se acabar o óleo da taça, deve-se aquecer novamente e despejá-lo de volta. Repetir o procedimento até atingir o tempo necessário à terapia. Pergunta-se ao paciente se a temperatura do óleo está adequada, e procura-se regulá-la de acordo com a necessidade.

Pontualmente ao longo do tratamento, deve-se mover a taça em movimentos circulares, e cobrir com o fluxo toda a testa, movimento este que é bastante relaxante. Para finalizar puxa-se gentilmente a toalha que cobre os olhos em direcção à coroa (para se escorrer o óleo), e faz-se então uma massagem. Por fim, coloca-se uma toalha seca em torno da cabeça para secá-la. É aconselhável colocar-se uma touca ou um gorro após o tratamento, para evitar a sensação de frio que pode provocar o aumento do Vata.

Duração do Shirodhara

O Shirodhara pode ser feito por um período de 20 a 60 minutos, dependendo da natureza e gravidade do desequilíbrio do dosha ou dependendo da constituição do indivíduo ou Prakruti. A terapia é habitualmente realizada por um período de 7 a 14 dias ou conforme recomendado pelo praticante. O Shirodhara também pode ser feito por 7, 14, 21 ou 28 dias ou mais em casos crónicos. Geralmente, um pequeno intervalo de tempo é fornecido entre dois tratamentos e muitas vezes é descontinuado depois de três semanas.

O horário ideal para a realização do Shirodhara é geralmente nas primeiras horas da manhã, de preferência entre 6h e 10h. Em condições de Pitta alto, também pode ser feito à tarde.

Benefícios do Shirodhara

shirodhara-a.jpgO Shirodhara é um ótimo tratamento para o sistema nervoso comprometido. Pode também ajudar a aliviar os sintomas de ansiedade, stress, fadiga e hipertensão. Alivia a tensão, preocupação, medo e dor de cabeça, bem como a depressão. Regula o humor, estimula o Prana Vata, proporciona um relaxamento profundo, alivia a fadiga, revigora o corpo e a mente estimulando a memória cognitiva, e traz sentimentos de prazer e repouso.

O tratamento com o Shirodhara é recomendado para a prevenção de muitos distúrbios psicossomáticos. Num indivíduo saudável, o Shirodhara é um ótimo tratamento para manter e melhorar a saúde, a clareza, a calma e a imunidade, e prevenir doenças relacionadas com o corpo, a mente e os órgãos sensoriais.

Indicações Terapêuticas

O Shirodhara é indicado quando o paciente sofre de diabetes, úlceras, psoríase, doenças por distúrbios sexuais, fibromialgia, enxaqueca, pode ser associado ao tratamento de anemias e colite, pré-terapia Panchakarma, tratamento de beleza da pele e do cabelo, rugas, acne. Como Pós-Terapia para a quimio e radioterapias. No auxílio ao tratamento da Sida e como Rasayana (rejuvenescimento). Em particular em cada bioenergia:

Vata Problemas de natureza psicológica, falta de concentração, doenças do sistema nervoso, paralisias em geral, tremores, insónias, doenças psiquiátricas, manias, epilepsia, doenças psicossomáticas, todas as doenças da cabeça e órgãos dos sentidos, perda de cabelo, perda de audição, fadiga e exaustão mental, língua acinzentada, insónia, dores de cabeça, secura da face e do couro cabeludo, obstipação.

Pitta – Sensação de ardor na cabeça e no corpo, faringite, conjuntivite, excesso de suor, perda da visão, doenças no sangue, hemorragias, icterícia, herpes, língua amarelada, urina e fezes amareladas ou esverdeadas.

Kapha – Excesso de sono, peso no corpo, indigestão, muco em excesso, obesidade, digestão fraca, língua esbranquiçada, fezes e urina branca, perda de apetite, repulsa por comida.

O Shirodhara também pode ajudar nos seguintes desequilíbrios:

Transtorno de stress Pós-Traumático: o Shirodhara reduz o excesso de Vata, que é um fator primário neste transtorno.

Insónia e transtorno do trabalho por deslocamento do Sono: o Shirodhara é tradicionalmente conhecido pela sua capacidade de ajudar com problemas de sono. O processo do Shirodhara estimula a glândula pineal, que produz a melatonina, o regulador do ciclo vigília-sono. Acalma a mente inquieta e induz ao descanso. Se a insónia decorre do trabalho noturno e o ciclo vigília-sono estiver fora de sincronia com os ritmos naturais do sol, o shirodhara pode ajudar a remover a fadiga, restaurar a energia e restabelecer a harmonia nos doshas ou na constituição.

Jet lag: Quando as pessoas viajam muito, o seu ritmo de sono diário está muitas vezes fora de sincronia. O shirodhara pode ajudar a redefinir o padrão diário de acordar e deitar, bem como remover a fadiga acumulada. A pessoa pode levar consigo um óleo calmante Vata ou óleo de Bhringaraj e aplicar na cabeça antes de dormir, ou procurar um médico ayurvédico local para receber o tratamento.

Hipertensão: Raktagata Vata é um desequilíbrio do Vata que pode estar correlacionado com a hipertensão. O Shirodhara provou ser eficaz na redução da pressão arterial.

Dores de cabeça de vários tipos: como cefaleias, enxaquecas, dores de cabeça devidas à tensão, dor de cabeça originada nas têmporas, usando óleos vegetais ou leite infundido com ervas.

Contraindicações do Shirodhara

Shirodhara-Massage-in-Ayurveda-Itoozhi-AyurvedaO Shirodhara é adequado para qualquer dosha ou constituição, no entanto, existem algumas contraindicações. O Shirodhara não deve ser administrado a mulheres no terceiro trimestre da gravidez.

As contraindicações incluem tumor cerebral, lesão recente no pescoço, escoriações ou cortes na cabeça, doença aguda, náusea, vómito, fraqueza severa, exaustão, tontura, desmaios ou sudorese espontânea. O Shirodhara não deve ser feito em pacientes com erupção cutânea ou queimadura solar na testa ou no couro cabeludo, nem a pacientes alérgicos ao óleo usado.

Outras contra-indicações:

  • Febre de origem recente

  • Excesso de Kapha

  • Excesso Ama

  • Obesidade mórbida

  • Indigestão

  • Ascites

  • Edema

  • Condições tóxicas generalizadas, como septicemia

  • Qualquer doença aguda

  • Exaustão

  • Desidratação ou sede

  • Quando o fogo digestivo estiver muito alto ou muito baixo

  • Artrite reumatóide

  • Indigestão e anorexia

  • Enfermidades abdominais e do metabolismo

  • Amigdalites

  • Diarreia

  • Alcoolismo ou quando a pessoa estiver embriagada

Antes de realizar um tratamento Shirodhara o paciente deverá consultar um terapeuta ou médico ayurvédico para aferir o procedimento mais adequado, e qualquer contraindicação que possa existir.

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Ayurveda e o caminho para a Fertilidade

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Deusas da Fertilidade

Ser fértil é ser capaz de estar disponível para a Vida, e como consequência ser capaz de dar Vida. A fertilidade é um bem natural com que todos nós nascemos. Contudo, o estilo de vida atual tem tendido a desequilibrar esta dádiva. Muito para além da capacidade de conceber, a fertilidade revela um corpo cuidado, equilibrado, um organismo saudável e corretamente nutrido.

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Shukra

A fisiologia do sistema reprodutivo como um todo é governada por sadhaka pitta, prana vata e apana vata, mas os próprios órgãos reprodutivos são dotados das qualidades de kapha. O Kapha é o dosha promotor de crescimento (anabólico), formador de estrutura, que gera e sustenta a criação. Juntamente com o ojas (força vital) e o rasa dhatu (tecido plasmático), o kapha dosha organiza a nutrição necessária para construir e reconstruir o revestimento do endométrio durante uma vida inteira de artava (menstruação), e tem uma qualidade untuosa que lubrifica o útero e a sua pele. O kapha também confere estabilidade e força aos tecidos reprodutivos, ajudando a manter a estrutura dos ovários e a boa forma uterina, o seu tónus e a capacidade de se contrair.

 

A Infertilidade

Segundo a Ayurveda, a fertilidade mantém-se quando o tecido reprodutivo de uma pessoa ou o Shukra dhatu permanece nutrido. A infertilidade surge geralmente quando o tecido reprodutivo perde a nutrição, e é definida como a incapacidade de conceber apesar de se sustentarem relações sexuais regulares por mais de um ano. Uma mulher cujo artava está exausto é chamada de vandhyatva (vandhya-estéril, sem filhos).

Estratégias diagnósticas e terapêuticas detalhadas haviam já sido descritas em 200 dC no texto Ᾱyurvédico Caraka Samhita (capítulo Cikitsa-sthana, Yonivyapat). Nos séculos que se seguiram, os textos especializados em ginecologia evoluíram, incluindo o Kashyapa-Samhita, que contém descrições detalhadas de várias doenças e dedica um capítulo completo à infertilidade feminina. Nestes manuscritos são habitualmente aconselhadas terapias shamana (gentis) e shodhana (fortes) para o tratamento da infertilidade.

shukradhatuExistem muitos fatores que atualmente afetam a fertilidade, em particular na mulher: a idade avançada da mulher quando decide ser mãe, anormalidades hormonais, as condições do sistema reprodutor. Nos homens, a infertilidade pode ocorrer devido à baixa quantidade de espermatozoides e/ou qualidade e espermatogénese, bem como à disfunção erétil. Em ambos os sexos, os aspectos psicossomáticos e os níveis de stress são importantes, contudo raramente abordados. A Ayurveda acrescente outro aspeto único: a infertilidade como um efeito kármico.

Promover a Fertilidade

easter-the-latvian-way-715x340Na abordagem holística da Ayurveda, todas as dimensões do corpo são tidas em consideração no intuito de promover a fertilidade. Como o Ayurveda é uma ciência holística, é importante considerar a condição de saúde geral do paciente, incluindo a sua saúde mental e a do seu ambiente de vida. A abordagem Ayurvédica da infertilidade enfatiza a melhoria da saúde geral de ambos os futuros pais.

Os principais objetivos do tratamento Ayurvédico são a purificação e a otimização funcional dos tecidos reprodutivos (artava e shukra-dhatu) de ambos os sexos. Segundo a Ayurveda, a saúde reprodutiva é determinada principalmente pela saúde do metabolismo e nutrição dos tecidos, ambos requisitos fundamentais para a concepção.

Dependendo da Prakriti (constituição única) do indivíduo, o passo inicial na sequência do tratamento é geralmente a realização de uma purificação – o Panchakarma. Essas medidas de purificação podem incluir emese, purgação, enema medicado, purificação do sangue e vários outros procedimentos específicos pertinentes à saúde reprodutiva.

Outros tratamentos adjuvantes do Panchakarma constituem técnicas especializadas de fisioterapia, incluindo Shirodhara (terapia de gotejamento de óleo sobre a testa), Shirobasti (retenção de óleo na coroa) e Lepa (máscara de lama herbária) com óleos medicinais precisamente selecionados e outras substâncias que facilitam ainda mais a estabilização da constituição geral.

Para além do Panchakarma são também dadas recomendações dietéticas, fitoterápicos, recomendações psicológicas e espirituais (por exemplo, recitação de mantras, uso de cristais, colocação de objetos sagrados em casa, orações, etc). Na Ayurveda, a infertilidade feminina é entendida como uma desintegração somato-psico-espiritual com tendência a somatizar conflitos emocionais e mentais por resolver; esses conflitos são total ou parcialmente causadores ou agravam ainda mais as causas epigenéticas, traumáticas e bioquímicas coexistentes.

Fitoterapia para a Fertilidade

Na Ayurveda, a fertilidade manifesta-se no nível mais profundo da saúde. Os fluidos reprodutivos como o sémen (Shukra dhatu) são o produto final da formação de tecido. Considera-se a essência de todo os dhatus. Uma dieta saudável é o fator importante responsável pela fertilidade.

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Shatavari – Asparagus Rancemosus

Uma das plantas mais usadas como um tónico do sistema reprodutor feminino é a Shatavari. A Shatavari (asparagus rancemosus) possui uma atividade diurética, melhora a digestão aumentando a atividade das enzimas digestivas, aumenta a libido feminina, humedece os tecidos secos dos órgãos sexuais, reduz e cura a inflamação dos órgãos sexuais e aumenta a ovulação. Assim, a Shatavari é muito benéfica para a fertilidade feminina. Também é conhecida por ajudar na prevenção de abortos e prepara o útero para a concepção. A Shatavari também é muito útil no tratamento de problemas relacionados com a menstruação, como o sangramento irregular, a síndrome pré-menstrual e dismenorreia (menstruação dolorosa), reduz as cólicas abdominais e os espasmos que geralmente ocorrem durante a menstruação. A Shatavari possui também propriedades adaptogénicas que ajudam na estabilidade da saúde mental, e antisstress, resultado da presença de flavonóides, polifenóis e saponinas que reduzem a produção de hormonas do stress, e aumentam a produção de hormonas ou substâncias químicas que fazem a pessoa sentir-se calma e feliz.

Existem muitas fórmulas fitoterápicas Ayurvédica usadas para a infertilidade voltadas principalmente para as propriedades adaptogénicas, rejuvenescedoras e afrodisíacas, e de fortalecimento geral (ojo vardhana), bem como para o  fortalecimento dos tecidos reprodutivos; elas também são projetados para melhorar a digestão e cognição, conforme necessário, e ter propriedades ansiolíticas e antidepressivas suaves.

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Ashwagandha – Withania somnifera

Algumas das plantas mais comuns usadas incluem Ashwagandha (W. somnifera), Shatavari (A. racemosus), Guduchi (T.cordifolia), Brahmi (B. monnieri), Yogaraj guggulu, Krishna Jeeraka (N. sativa ), Shatapushpa (A. graveolens), Atibala (A. indicum), dashmoolarishta, maharasnadi kwath.

A auto-medicação é desaconselhada. A toma de qualquer fitoterápico deve ser acompanhada sob rigorosa supervisão médica. A sobredosagem pode causar diarreia e desconforto abdominal.

 

Alimentação ayurvédica para a fertilidade

A dieta ayurvédica para a fertilidade concentra-se no enriquecimento e desenvolvimento do tecido reprodutivo saudável (Shukra dahtu). Qualquer medicação aplicada é mais eficiente se a alimentação correta for observada sobretudo de acordo com os doshas.

Alimentação para Vata: Para a constituição Vata é importante escolher alimentos bem cozidos, húmidos, quentes e pesados. Adicionar leite, e ghee juntamente com especiarias que inflamam o fogo digestivo para nutrir o tecido reprodutivo (Shukra dhatu).

Alimentação para Pitta: No caso de uma constituição Pitta, é importante favorecer uma dieta principalmente fresca e nutritiva. Tomar leite e ghee à temperatura ambiente com temperos refrescantes que nutrem o tecido reprodutivo (Shukra dhatu) e apoiam o muco cervical.

Alimentação para Kapha: Para Kapha deve-se favorecer uma dieta primariamente quente e leve. Comer com moderação.

De forma geral os alimentos que favorecem o Ojas: Leite, ghee, nozes, sementes de sésamo, tâmaras, sementes de abóbora, mel, açafrão da índia e abacate.

Outros alimentos que favorecem a fertilidade: Os alimentos integrais fornecem todos os nutrientes para a saúde do corpo, além de fibras, influenciando os níveis hormonais. Frutas e vegetais frescos e orgânicos, grãos integrais, proteínas de fontes vegetais como feijão e ervilhas, frutas doces e suculentas, como mangas, pêssegos, ameixas e peras, espargos, brócolos, feijão, espinafres, abóbora, tomate e beterraba. Vegetais de raiz, grãos, rúcula, agrião, cebola, alho, cebolinho melhoram a circulação e nutrem o sangue.

Frutos secos e nozes, como tâmaras, figos, passas, amêndoas e nozes. Especiarias como a semente de carambola (ajwain) em pó, cominhos (purifica o útero nas mulheres e o trato geniturinário nos homens), açafrão-da-índia (melhora a interação entre as hormonas) e os cominhos pretos estimulam a fertilidade. O corpo deve estar bem hidratado bebendo-se água morna e chás digestivos.

Alimentos que diminuem a fertilidade

Evitar hidratos de carbono processados, excesso de amido, carne com antibióticos e hormonas, leite ultrapasteurizado e produtos enlatados. Evitar alimentos ricos em gorduras trans, como bolos, biscoitos e fritos fast-food. Estes alimentos bloqueiam as artérias, ameaçam a fertilidade e prejudicam o coração e os vasos sanguíneos. Álcool em excesso, cafeína, tabaco, refrigerante, fumo, carne vermelha, hidratos de carbono refinados, como macarrão, pão branco e arroz, aumentam e exacerbam a infertilidade feminina.

Evitar alimentos que contenham conservantes e outros produtos químicos, como adoçantes artificiais. Estes incluem refrigerantes, gomas de mascar, doces, sumos de fruta e gelados. Evite glutamato de sódio mono (MSG). Evitar batatas fritas, jantares congelados, frios, molhos, molho de rancho, salgados, aromas e corantes artificiais.

Manter um peso saudável: Estar acima ou abaixo do peso pode prejudicar a fertilidade. Quando o peso é baixo o sistema reprodutivo fica frágil, e pode tornar o corpo instável perante uma gravidez. Por outro lado, ter excesso de peso ou obesidade diminui as hipóteses de uma mulher engravidar.

Estilo de Vida para a Fertilidade

ganesha-parvati-devi-67871A conexão entre desintoxicação, stress e fertilidade ainda está por revelar. Da perspetiva Ayurvédica, estas recomendações aparentemente suaves de mente-corpo são eficazes, também porque têm como alvo a regulação do Vata, neste caso, no nível de Manas (ou seja, a mente).

O estilo de vida, a rotina diária, o yoga, a meditação e a recitação de mantras ajudam a tratar o stress físico e mental melhorando a recetividade da mulher. Um dos mantras para a fertilidade mais usados é o

OM SHRI KAMAKHYAYE NAMAH

 

Uma outra prática interessante é sugerir com que uma mulher simplesmente coloque uma pedra shiva lingam de qualquer tamanho sob o pé da sua cama.

Para a concepção o casal deve preparar-se através de uma alimentação cuidada. A concepção deve ser planeada, e assistida pelo homem, sendo recomendável haver uma preparação física. O peso deve estar normal para receber o impacto e a força. A mobilidade do esperma também influi e é recomendável que o homem consuma canela, cardamomo e noz-moscada (apenas uma pitada). Deve consumir também amêndoas e outras oleaginosas com leite e especiarias. A mulher precisa de ter mais calor no corpo. Para produzir esse calor deve consumir iogurte e vinho (moderadamente).

Deve ser escolhida a estação do ano mais adequada para a concepção pois esta vai afectar a criança. Durante a concepção devem evitar-se conflitos, stress, tristeza já que todos esses estados e emoções afectam a energia da concepção. Há que haver energia, cumplicidade, felicidade entre o casal. A concepção é uma replicação e nós queremos que a criança seja melhor do que nós.

Receita ayurvédica para aumentar a fertilidade: Dahl indiano com coco fresco

Ingredientes

1 chávena de lentilhas

5 pitadas pimentões verdes ou flocos de pimenta seca

1 colher de sopa de folhas de coentros picados

1/2 colher de chá de açafrão em pó

1/2 chávena de coco ralado fresco

sal a gosto

1 colher de sopa de mostarda

1 colher de chá de sementes de cominhos

2 tomates picados

2 colheres de sopa de ghee de vaca

1 cebola de tamanho médio, fatiada

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Instruções

  1. Lave e mergulhe o dahl em água por 30 minutos.
  2. Moer o coco ralado com um pouco de água, e fazer uma pasta lisa no liquidificador e reservar.
  3. Refogue as cebolas fatiadas até dourar. Remova e reserve.
  4. Cozinhe o dahl com apenas água suficiente até ficar macio.
  5. Adicione as pimentas, açafrão em pó, tomate e sal. Cozinhe por 3 minutos.
  6. Quando os tomates estiverem cozidos, adicione a pasta de coco. Homogeneizar. Cozinhe por mais um minuto e retire do fogo.
  7. Aqueça o ghee numa panela. Adicione as sementes de mostarda. Quando as sementes de mostarda estalarem, adicione as sementes de cominhos. Refogue por alguns segundos mais em lume brando. Despeje a mistura sobre o dahl. Pode ser servido quente, e decorado com as cebolas e as folhas de coentros picados.

Óleos Essenciais para Aumentar a Fertilidade Feminina

Os óleos essenciais podem ajudar a lidar com problemas de fertilidade, como stress, menstruação irregular, desequilíbrio hormonal etc. A seguir estão alguns dos óleos que podem ajudar a aumentar a fertilidade feminina:

O óleo essencial de salva branca é eficaz para lidar com o desequilíbrio hormonal no corpo de uma mulher, e também é benéfico para aumentar a libido feminina.

O óleo essencial de gerânio tem um efeito calmante que ajuda a relaxar e a regular as hormonas no corpo.

O Óleo essencial de funcho ou de erva-doce mantém o equilíbrio adequado das hormonas no corpo, e também é útil na regulação do ciclo menstrual da mulher.

O Óleo essencial de Lavanda foi usado durante séculos pelo seu efeito calmante sobre a saúde da mulher. O Óleo de lavanda regula o ciclo menstrual e também mantém o sistema endócrino no lugar.

O óleo essencial de rosa tem muitas propriedades terapêuticas. É conhecido por melhorar o muco cervical, regular os períodos e melhorar o desejo sexual nas mulheres.

Formas de usar óleos essenciais para a concepção

1. Inalação

A inalação é uma ótima maneira de obter os benefícios máximos dos óleos essenciais. Colocar algumas gotas num lenço de papel, cheirar o frasco, colocar no difusor ou simplesmente colocar algumas gotas nas mãos e manter o cheiro. Os efeitos calmantes e edificantes de vários óleos essenciais fazem maravilhas para melhorar a fertilidade.

2. Massagem

Massajar com óleos essenciais pode fazer o óleo penetrar na pele e ser absorvido.

3. Usar no banho

Colocar algumas gotas de qualquer óleo essencial na água de banho ou adicionar na banheira e ficar de molho por 15 a 20 minutos para obter os benefícios.

4. Inalação a Vapor

Adicionar o óleo a uma taça com água quente. Coloque uma toalha sobre a cabeça e inspirar o vapor.

5. Reflexologia da Fertilidade

A reflexologia envolve pressionar certos pontos de pressão nas mãos ou pés; podem usar-se óleos essenciais para massajar os pontos de fertilidade.

Cristaloterapia para a Fertilidade

A Pedra da Lua tem uma energia reflexiva e calmante equilibrando as emoções relacionadas com o stress e a ansiedade. Diz-se que tem o poder de conceder desejos. A pedra da lua é frequentemente usada para fertilidade e infertilidade, habitualmente para regular o ciclo menstrual de uma mulher e aumentar a energia feminina. Por ser considerada uma pedra do amor e pode ajudar a resolver problemas entre amantes. Quando usada durante as relações sexuais, pode fomentar a concepção.

O quartzo rosa ajuda a aumentar a fertilidade geral. Também é útil com dores de cabeça, enxaquecas, disfunção sexual, depressão, vícios, dores de ouvido e perda de peso. O quartzo rosa é útil e protetor durante a gravidez e no parto. Emocionalmente, o quartzo rosa traz perdão, compaixão, bem como equilibra as emoções. Ajuda na cura de feridas e traumas emocionais. O quartzo rosa remove medos, ressentimentos e raiva.

A Aventurina é commumente usada para estimular a gravidez e aumentar a fertilidade. É considerada a pedra do amor, que pode impulsionar todos os sentimentos e emoções, além de promover otimismo e autoconfiança.

A Cornalina Vermelha é conhecida por estimular a fertilidade, a energia, promover a sexualidade e a reprodução. O Cornalina Vermelha também estimula e equilibra o útero, os ovários, as trompas de falópio, o colo do útero e a vagina. Alivia a TPM e equilibra as hormonas reprodutivas e ajuda a prevenir o aborto espontâneo. A pedra também é usada para artrite, cancro, redução de câimbras, stress e depressão.

A Água marinha é altamente protetora durante a gravidez, ajuda a proteger a mãe e o feto. Desencoraja o aborto.

A fluorite é essencial para ajudar a estabilizar as alterações hormonais, como a TPM e a menopausa.

O quartzo fumado aumenta a fertilidade, equilibra a energia sexual e ajuda a aliviar a depressão em homens e mulheres. O Quartzo fumado é bom para pessoas com doenças relacionadas à radiação ou em quimioterapia. O Quartzo Fumado tem um efeito positivo sobre os órgãos sexuais, portanto, é bom na Menopausa, e em miomas. Para os homens, é excelente para a inflamação da glândula da próstata.

A Turquesa é uma pedra preciosa que fornece proteção, enraizamento, força, coragem, amor e sorte. Muitas tribos indígenas associam a turquesa à fertilidade.

A Unakite está associada à fertilidade e tem sido usada como ajuda à mesma. A Unakite também é recomendado para uma gravidez e parto saudáveis.

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Ayurveda e a Intimidade | Orientações para uma vida sexual equilibrada

Husband-Wife-Disputes

Falar de Saúde íntima é ainda um desafio na nossa cultura. Nas culturas ancestrais era, contudo, fundamental para que a harmonia reinasse entre os pares. A Ayurveda, como linguagem de sabedoria, desde há milhares de anos que faculta informação e fomenta o nosso autoconhecimento ao nível da intimidade, tanto ao nível físico, como também ao nível emocional, mental e espiritual. Profundamente integrado no estilo de vida ayurvédico está o conceito da gestão da vida sexual como forma de manutenção da saúde e longevidade. A aplicação desta profunda e valiosa arte do saber resulta na fundação de relações saudáveis e felizes.

O contexto da saúde sexual pode ser, hoje em dia, um assunto sensível e confuso. Muito embora muitos dos media partilhem conteúdos muito explicitamente sexuais, e a sexualidade na internet seja um problema crescente, sobretudo em termos da educação sexual e da utilização da pornografia por jovens e adolescentes, todos esses assuntos carecem da profundidade e da real intimidade que é necessária para o nosso equilíbrio íntimo e relacional. A Medicina Ayurvédica contextualiza a sexualidade e a intimidade como fatores naturais, e como parte essencial da vida do indivíduo.

A Ayurveda analisa a totalidade da vida do indivíduo com cuidado e define claramente as fases da vida.

Os Quatro Objetivos da Vida

Na visão dos Vedas todas as nossas atividades estão alinhadas com os quatro objetivos.

Dharma – é o alinhamento interior com o que é correto segundo as Leis universais da Natureza, e é parte de todas as Sociedades, tradições, religiões, tal como é parte de cada ser humano. As atividades praticadas no dharma são oportunidades para o indivíduo servir a sua comunidade, e preservar o ecossistema do universo.

Artha – é a natural procura por riqueza. Esta categoria de atividade refere-se ao trabalho que produz rendimento ao indivíduo e à sua família. Ganhar pela vida é considerado um dos objetivos da vida.

Kama – é a natural procura por prazer na vida. Refere-se às atividades realizadas para satisfazer os sentidos da pessoa. Estas incluem comer, beber e outras experiências sensuais e prazerosas. O objetivo final do Kama é procriar e manter a espécie.

Moksha – é a liberdade absoluta, a salvação, ou a libertação de todas as atividades de artha, kama, e até mesmo de dharma. Esta categoria de atividades diz respeito à busca do desenvolvimento espiritual e da transcendência do mundo material. O objetivo é praticar o não-apego e permitir à pessoa entregar-se ao Universo ou ao Criador. Este é o objetivo mais importante da vida para aqueles atraídos pela filosofia espiritual das culturas orientais.

Os quatro objetivos da vida são continuados pelo indivíduo ao longo da vida. No entanto, cada fase da vida tem um foco único. A vida do indivíduo é dividida nas quatro seguintes fases:

Brahmacharya – Esta fase dura desde o nascimento até a idade de 25 anos. Este é considerado um tempo para o aprendizado, bem como para o desenvolvimento pessoal e espiritual. A maioria das pessoas conclui a sua educação até os 25 anos de idade, começa a sua carreira e até mesmo inicia uma família.

Grihasta – A segunda fase da vida dura de 26 a 50 anos. Este é considerado um momento para crescer na carreira, aplicando todos os recursos académicos, pessoais e espirituais no trabalho. É também nesta fase que as pessoas começam a vida familiar, relacionando-se e comprometendo-se com um ente querido, começando uma família, tendo filhos e amadurecendo.

Vanaprastha – A terceira fase da vida varia de 51 a 75 anos de idade. Nesta fase, a pessoa é convidada a abraçar o dom do presbiterado e da liderança. Compartilha livremente o seu conhecimento, experiência e sabedoria reunidos ao longo da vida. Durante esses anos, muitas das pessoas tornam-se avós e têm a oportunidade de compartilhar os seus dons com as gerações mais jovens, ajudando-os a aprender com as suas experiências.

Sanyasa – A fase final é descrita como durando dos 76 até a morte. Esta é a fase da vida mais espiritualmente focada, onde a pessoa desiste das atividades mundanas para dedicar a vida à transcendência espiritual ou moksha.

Na nossa Sociedade atual a esperança média de vida aumentou, razão pela qual os adultos mais velhos são sexualmente ativos por mais tempo. A grande maioria das pessoas, entre 50 e 75 anos, continuam sexualmente ativos, e alguns permanecem ativos entre as idades de 75 a 85 anos. Adaptar os princípios de equilíbrio ensinados pela Ayurveda à nossa vida atual é essencial para otimizar as experiências sexuais, a intimidade, a saúde e a vitalidade.

 

Vakjikarana Tantra – Afrodisíacos e Medicina Reprodutiva

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Vajikaran Tantra é o ramo terapêutico da medicina Ayurvédica dedicado à saúde íntima, e que visa tornar o ser humano suficientemente apto para produzir uma descendência saudável e feliz, no intuito de contribuir com a sua genealogia, para a criação de uma sociedade melhor. Os conteúdos do Vajikarana contêm dissertações sobre os procedimentos que o ser humano deve realizar para que consiga chegar a um nível supremo de elevação física, energética e espiritual a nível sexual. É uma prática considerada purificadora e espiritualizante, e uma forma de compreensão libertadora, que desobstrói as muitas formas de manifestação do desejo, sejam elas sexuais ou não. Por outras palavras, trata-se de uma prática que conduz à liberdade, ao Nirvana.

O Stree (o ser feminino) é o maior de todos os Dravya vajikaran como disse Charak. Antes do vajikaran, é essencial realizar-se uma terapia Panchakarma (as Cinco Ações de Purificação profunda). O Vajikaran é bom para a saúde e também influencia a saúde mental e a psique (mente), que é considerada a origem do impulso para o desejo sexual.

No intuito de se criar uma boa relação é fundamental conhecer-se e trabalhar-se com os Doshas de cada elemento do casal, já que ajuda a compreenderem-se mutuamente, a perceber qual a abordagem do parceiro perante a vida e a educação dos filhos. Após se ter encontrado o parceiro, deve-se colocar a atenção no equilíbrio da relação. Quando o propósito é a concepção, o ideal é começar os cuidados sugeridos pelo Vajikarana Tantra, pelo menos 3 a 4 meses antes de conceber, a tentar manter uma mente calma, relações equilibradas e uma dieta saudável.

 

Os Dhatus (Tecidos corporais) e o seu papel na Sexualidade

Todos os tecidos do corpo humano são desenvolvidos a partir dos alimentos que são ingeridos pelo indivíduo. A nutrição vem através de três formas principais: alimentos, respiração e pensamentos. A pureza e o equilíbrio nessas três formas de nutrição tornam-se a base da pureza e do equilíbrio dos tecidos no indivíduo. À medida que os tecidos do corpo são desenvolvidos, o shukra ou os fluidos sexuais são os últimos a serem refinados.

O Shukra dhatu ou tecido sexual é considerado um tesouro fisiológico de energia, a nossa semente, o nosso elixir, subtilizado através dos processos alquímicos do corpo, e que contém a capacidade de dar Vida ou de regenerá-la. O seu uso adequado pode promover a saúde e a evolução espiritual. O uso desequilibrado do shukra pode levar à fraqueza e à doença. Uma metáfora para a função de shukra é compará-lo a uma taça. À medida que a taça enche, a nossa reserva de energia sexual cresce, dando-nos uma sensação de vitalidade e virilidade. À medida que o copo cheio de shukra transborda, esta energia fica ainda mais refinada para criar o ojas – o brilho da aura, a compleição.

Mais refinado que o shukra dhatu físico, o ojas alimenta o corpo subtil, fortalecendo a imunidade e a vitalidade do indivíduo. O ojas representa a capacidade restaurativa ou autocura do corpo. Um ojas saudável indica o equilíbrio perfeito do corpo, mente e espírito, onde o corpo alcança a homeostase fisiológica e o biorritmo equilibrado. O ojas está também associado à resiliência e suscetibilidade do indivíduo a doenças.

A atividade sexual excessiva e inapropriada provoca a depleção do shukra e do ojas. A Ayurveda aconselha o desenvolvimento da gestão cuidadosa da sexualidade, e considera a união sexual como uma experiência sagrada de expansão de consciência, que abre o coração para o amor próprio, e para o amor a todos os seres com uma paixão crescente.

 

O equilíbrio do masculino e do feminino

lakshmi shivaA Ayurveda relata o conceito de Ardh-nar-ishwar (ver a imagem), em que cada indivíduo é feito de um aspecto divino masculino e de um aspecto divino feminino. O equilíbrio entre essas polaridades produz o equilíbrio a todos os níveis (físico, mental, emocional e espiritual) do indivíduo. A integração do masculino e feminino através da união sexual promove também o equilíbrio. Tanto os homens como as mulheres têm hormonas, embora os homens tenham predominância de testosterona, e menor quantidade de estrogénio e progesterona. Nas mulheres, o estrogénio e a progesterona existem numa maior concentração, e a testosterona em menor concentração. Os bons níveis de testosterona, tendem a melhorar o desejo sexual e melhorar a saúde geral entre homens e mulheres. Ainda assim, o equilíbrio é essencial porque muita testosterona nas mulheres pode levar a doenças, enquanto o excesso de estrogénio entre os homens pode levar também a doenças e vice-versa.

Ainda assim, todas as pessoas têm uma expressão masculina e feminina no seu interior, embora externamente o comportamento individual recaia num dos géneros. O parceiro sexual representa o aspecto oposto dessa expressão no exterior. Assim, a união sexual tem a capacidade de promover o equilíbrio entre o masculino e o feminino interior. O conceito de “Ardh-nar-ishwar” pede aos amantes que se aproximem da união sexual, tendo presente que durante o ato sagrado entram em intimidade com o Divino através do ser amado. Isso requer envolver-se com o parceiro em profunda envolvência, amor e vulnerabilidade. Este envolvimento profundo promove a satisfação divina nos relacionamentos, e promove a inteligência emocional na relação.

Mesmo no que concerne às hormonas, nas 24 horas após a união sexual há um aumento da hormona do crescimento observado em ambos os sexos. Essa hormona produz um impacto positivo na composição corporal, na força muscular, no desempenho físico, no sistema cardiovascular, no metabolismo e na função imunológica. Uma atitude de sacralidade e união divina purifica o efeito desses resultados positivos da atividade sexual, tornando-a um ato de cura, em vez de uma necessidade primordial.

 

Disfunções na Sexualidade

Os problemas de disfunção sexual são prevalecentes em homens e mulheres de meia-idade e idosos. A testosterona, o estrogénio e a progesterona são as principais hormonas que afetam as funções sexuais entre os homens e as mulheres.

O estilo de vida, e a qualidade da alimentação quotidiana tem contribuído largamente para um crescente nível de infertilidade tanto nos homens como nas mulheres. Nos homens a tendência apresenta-se no défice da qualidade e na falta de motilidade dos espermatozoides. Entre as mulheres, os problemas prevalecentes surgem através de desequilíbrios hormonais, para além do baixo interesse sexual, a dor durante o coito, e a falta de prazer e intimidade.

À medida que envelhecemos, os homens experimentam andropausa, uma queda nas hormonas andrógenas; e as mulheres experimentam a menopausa, uma queda nas hormonas estrogénicas. Estas contribuem para o aumento dos níveis de disfunção sexual entre os idosos. A Ayurveda possui as ferramentas para o resgate e a manutenção dos fluidos sexuais, para uma atividade sexual ideal, equilibrada e prazerosa.

 

Ervas para a saúde sexual

Para além de uma correta e adequada atitude emocional e espiritual em relação à sexualidade, são muito importantes atitudes que levam a um senso compartilhado de responsabilidade, comunicação aberta, integridade e atenção plena na relação. A atividade sexual é também uma forma de exercício, e quando a pessoa abandona a atividade sexual, toda a musculatura envolvida fica enfraquecida. A Ayurveda fornece ferramentas simples para superar esses desafios.

Na Medicina Ayurvédica são descritos dois ramos específicos de ervas chamados rasayana e vajikarana. As ervas Rasayana são medicamentos rejuvenescedores e holísticos nas suas funções regenerativas. Estas ervas promovem efeitos tonificantes em todos os tecidos do corpo, que acabam por se transmutar no shukra dhatu e no ojas. As ervas Vajikarana são ervas regenerativas que promovem a eficácia do shukra dhatu ou tecidos sexuais, incluindo as hormonas e os órgãos físicos. Estas são algumas das ervas que são benéficas em termos de rasayana e vajikarana:

 

Ashwagandha – Withania somnifera – Esta é uma erva rasayana, uma erva rejuvenescedora. A principal função da Ashwagandha é rejuvenescer as enzimas antioxidantes do corpo, controlando os danos relacionados com a oxidação em todos os tecidos do corpo. Esta ação contribui para a atividade antienvelhecimento da Ashwagandha. As lactonas esteróides continas na Ashwagandha também ajudam a regular as hormonas sexuais.

Em estudos clínicos, o tratamento com a Ashwagandha triplicou a virilidade nos homens com baixa contagem de espermatozoides, bem como melhorou a motilidade dos espermatozoides. O benefício também foi observado em homens normais; neles, a virilidade melhorou em 50%. Noutro outro estudo, quando administrada a homens com baixa contagem de espermatozoides, a Ashwagandha aumentou a contagem de espermatozoides em 167%, o volume de sémen em 53% e a motilidade dos espermatozoides em 57%. Assim, pode-se comprovar a forma como a Ashwagandha promove a função normal em todos os níveis dos tecidos, restaurando a função sexual e a vitalidade.

Shatavari – Esparagos rancemosus – A Shatavari é considerada o principal tónico de saúde para as mulheres na medicina ayurvédica. A Shatavari é uma das fontes mais ricas de fitoestrogénios na forma de saponinas esteroidais (Shatavarin I-IV) e isoflavonas (diadzin e genestien). Estes compostos são essenciais para o efeito da shatavari na função sexual. Um estudo clínico revelou que entre as mulheres jovens, a shatavari melhorou a maturação do ovo e a ovulação. Entre as mulheres mais velhas, a shatavari ajudou a aliviar os sintomas da menopausa e a tonificar os órgãos sexuais. É também uma fonte de vários minerais, incluindo zinco, manganês, cobalto, cobre, potássio, cálcio, magnésio, etc.

Muitas mulheres experimentam secura vaginal e relação sexual dolorosa à medida que envelhecem, isto deve-se à queda dos níveis de estrogénios. Os cremes de estrogénio proporcionam alívio, contudo é tradicional usarem-se na Medicina Ayurvédica, entre outras receitas, óvulos de ghee com shatavari para colmatar a secura vaginal, com resultados muito positivos.

Gokhsura – Tribulus terrestris – Esta erva é comumente reconhecida como um afrodisíaco. A Gokhsura pode afetar os níveis hormonais; os pesquisadores observaram que o extrato de Tribulus tem a capacidade de elevar os níveis de uma hormona reguladora, a hormona luteinizante, bem como todos os andrógenos, incluindo a testosterona e diidrotestosterona. Foi também observado que a Tribulus melhora o interesse sexual e a função sexual nos homens.

Shilajit – Asphaltum punjabium – Este medicamento único é fruto de material vegetal petrificado, uma espécie de argila, que é colhida em pequenas quantidades a partir de rochas íngremes em altitudes entre 1000 e 5000 metros entre as montanhas do Himalaia. É considerado uma excelente fonte de 85 minerais na sua forma iónica. No estudo clínico em homens, o shilajit aumentou os níveis de hormonas testosterona e hormonas folículos estimulantes. Esses homens também tiveram uma melhoria de 61% na contagem de espermatozoides, e a motilidade melhorou em 18% com 90 dias de tratamento.

 

Fiel à sua tradição holística, a medicina ayurvédica prescreve essas ervas no contexto de mudanças dietéticas e de estilo de vida, e sempre com seguimento de um médico ou terapeuta de Ayurveda. Dieta à base de plantas, exercícios regulares e sono adequado são essenciais para a cura e a eficácia de qualquer medicamento. Estes podem ser melhorados com a prática regular de exercícios respiratórios e meditação, que promovem a transformação emocional e espiritual.

Mimo e cuidados de Outono com a Ayurveda

Apesar de começarmos a termos de nos habituar à indefinição das estações do ano derivadas às alterações climáticas, alguma regularidade pode ainda ser observada, e naturalmente respeitada de forma a mantermo-nos em equilíbrio.

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A mudança do verão para o outono é um período chamado Ritu Sandhi na Ayurveda. Refere-se à lacuna entre as estações. Este é um momento delicado para a digestão, porque os doshas (humores) estão flutuantes e a capacidade digestiva pode também oscilar. Este tempo de flutuação proporciona uma oportunidade natural para uma limpeza de Outono. A Ayurveda sugere que façamos bom uso da tendência natural do corpo para se purificar.

O Outono é uma das estações do ano em que o Vata predomina. O Vata e o Outono compartilham as qualidades de movimento, mudança, secura, frio, luz, mutável, rápida e irregular.

No Outono começamos a ver mudanças no clima, algumas delas repentinas, que se refletem na beleza da mudança da cor das folhas das árvores. Começamos por sentir mais frio e há movimento no ar quando o vento frio começa a soprar. É a estação que agrava o Vata devido ao clima frio e ventoso. O Vata pode manifestar-se no nosso corpo e mente como: secura, ansiedade, preocupação, dor nas articulações, alterações nos nossos padrões digestivos, incluindo obstipação e até insónia.

As estações vão-se sucedendo independentes da nossa vontade, e a Ayurveda é provida da informação que nos permite lidar de forma harmoniosa com o nosso ambiente externo, e o eventual stresse que o acompanha, através de pequenos ajustes na nossa rotina diária.

 

A Alimentação no Outono

A energia do Vata é naturalmente criativa e também agitada. Tendo isso em conta é fundamental manter o Vata calmo e feliz. Idealmente devem-se evitar alimentos com as caraterísticas do Vata como bebidas frias e alimentos secos, ásperos, grosseiros, frios e crus. Deve adicionar-se mel aos alimentos e às bebidas, assim como voltar às ervas digestivas de aquecimento como os gengibre, cominhos, canela, cravinho-da-índia, manjericão, erva-doce e pimenta preta.

As sopas de vegetais e ensopados são perfeitos para esta época do ano, assim como o ghee e alimentos quentes, e com os sabores picante, ácido e doce. A abóbora é um alimento muito típico da estação e muito adequado para nutrir o Vata, assim como vários tubérculos como a batata-doce, a beterraba e a cenoura, que facilitam o processo de ‘enraizamento’ da leve energia do Vata.

Idealmente as bebidas devem ser quentes como água quente, infusão de gengibre (usar gengibre fresco) ou de outras ervas, como erva-doce, cominhos e tomilho.

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Alimentos preferenciais de Outono

Lacticínios | todos

Adoçantes | Açúcar-de-cana, mel, melaço

Óleos | Todos com moderação

Cereais | Arroz basmati, arroz integral pequeno, trigo, aveia, cuscuz, centeio

Leguminosas | Feijão Mung, tofu, lentilhas

Frutos | Abacates, papaias, uvas, laranjas, cerejas, ameixas, melões, morangos, ananás, framboesas, mangas, bananas, figo, pêssegos, laranjas, azeitonas, limas, limões

Vegetais | Batata-doce, Inhame, agriões, cenouras, batatas, beringelas, ervilhas, beterraba, espargos, feijão verde, tomates, quiabo, nabos, abóboras, pimentos

Nozes/sementes | Todas com moderação

Condimentos/ervas | Gengibre, canela, cominhos, coentros, rábano bravo, assa-fétida, funcho, pimenta preta, sal marinho, noz-moscada, açafrão-da-índia, basílico, alho, fenacho, cravinho-da-índia

Bebidas | Leite quente, água quente, sumos de fruta, infusões

Produtos animais | Frango, peru, peixe, ovos

 

Rotina Diária adequada ao Outono

O Vata dosha desequilibra-se quando a rotina diária é irregular. É fundamental termos o cuidado de descansar bastante e manter uma rotina regular.

Massagem com Óleo Quente

Abhyanga: Aqueça um pouco de óleo orgânico de boa qualidade e faça uma pequena automassagem todos os dias. Esta prática ayurvédica diária nutre e cultiva uma pele bonita e também acalma o Vata. Tradicionalmente, é usado o óleo de sésamo, que contém propriedades antioxidantes, é amornante e um pouco pesado. Para além do óleo de sésamo, existem outros óleos vegetais adequados como o óleo de brahmi (sobretudo para a cabeça), o óleo de mostarda, e eventualmente até o óleo de amêndoas doces. Idealmente o óleo deve ficar na pele por duas horas para ser bem absorvido. Opcionalmente um banho de vapor ajuda na dilatação dos poros e absorção profunda dos benefícios do óleo usado. Tomar um banho quente após a massagem para lavar o óleo do corpo.

Movimento

Dança, Ioga, Caminhadas, e Chi Kung são alguns dos exercícios mais adequados para esta estação.

Respiração

Tire um tempo todos os dias para exercícios de Pranayama. Comece o dia com algumas repetições de respiração consciente completa. Inspire e expire a sua Intenção para o dia.

Desintoxicação | Panchakarma

Uma dieta purificadora fácil de digerir é recomendada durante o período de transição da estação e como preparação para o Panchakarma. São de evitar certos alimentos como carnes, sobras e alimentos processados já que são mais difíceis de digerir durante este período.

Dhal, arroz e legumes cozidos são adequados para uma limpeza de outono. Suplementar a dieta com Triphala, a fórmula tradicional de digestão ayurvédica, é uma forma prática de manter a digestão forte e uma eliminação regular.

O outono é um ótimo momento para receber Panchakarma, a tradicional limpeza Ayurveda. O Panchakarma pode ser feito numa clínica com um praticante ayurvédico qualificado, ou pode ser feito em casa, sob a orientação de um profissional qualificado. A terapia Panchakarma recomendada no Outono é o Basti – Oleação interna do cólon.

Fitoterapia

A Neem é uma planta famosa usada há séculos na Índia para tornar a pele mais radiante. O chá de neem é um tónico, e planta é também usada para limpar os dentes, e como um repelente natural de insetos. Embora nada possa substituir a experiência profunda e purificadora do Panchakarma, a Neem ajuda bastante no processo de desintoxicação. A sua ingestão deve orientada e seguida por um médico ou terapeuta ayurvédico habilitado.

 

Ventos em mudança: como afetam eles as Bioenergias

O vento é frequentemente caracterizado pelo Vata-dosha na Ayurveda, sendo ele próprio composto de akasha (espaço / éter) e vayu (vento / ar). Os vários tipos de vento são conhecidos geralmente por agravarem o vata, devido à natureza subtil do vento.

Os três humores biológicos em Ayurveda ou doshas são Vata-dosha, Pitta-dosha (composto de agni ou fogo e jala ou água) e Kapha-dosha (composto de jala ou água e prithivi ou terra). Destes, Vata, o humor do vento, é o mais subtil; Pitta, o fogo é o humor bilioso, sendo o seguinte mais subtil; e Kapha, o humor de água e fleuma, é o mais denso.

Na Ayurveda as várias mudanças do nosso ambiente natural – tão simples quanto as direções do vento – podem criar várias questões relacionadas com agravamento dessas bioenergias. Se formos dar um passeio ao vento, o Vata irá agravar, especialmente no outono e nas estações mais secas. Podemos também procurar perceber em que direção o vento sopra, o que também nos dá indicações de como as bioenergias podem ser agravadas.

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Ventos Orientais

Diz-se que o vento que sopra principalmente do Oriente é pesado e untuoso e tem um sabor doce e salgado. Assim, agrava o Kapha-dosha, que compartilha dessas propriedades, e o Pitta-dosha e o rakta (sangue), devido ao sabor salgado. Também agrava aqueles que sofrem de problemas como envenenamento, úlceras e ferimentos devido a acidentes, e causa sensações de ardor. Contudo, estes ventos orientais aliviam a fadiga e o inchaço, e reduzem o Vata.

Ventos do Sul

Diz-se que o vento que sopra primariamente da direção sul é leve em propriedade e doce, aliviando o Pitta-Dosha e o sangue, sem agravar o Vata. Ajuda a promover a força no corpo, e ajuda a visão, que está relacionada com o Pitta. Também pode aliviar o sangramento, devido à sua propriedade doce, que tem uma natureza redutora e refrescante de Pitta (shita-virya).

Ventos Ocidentais

O vento que sopra principalmente do oeste pode aliviar fortemente o Kapha-dosha, mas devido à sua natureza também afiada, seca, áspera e leve pode causar emagrecimento e reduzir a força (especialmente em tipos Vata). Reduz o tecido adiposo (devido à sua natureza seca), e diminui a untuosidade observada nos tipos Kapha, especialmente reduzindo o congestionamento e a fleuma.

Ventos do Norte

Diz-se que o vento que sopra principalmente da direção norte mantém as três Bioenergias em equilíbrio, e tem uma natureza untuosa, suave e pegajosa, com gostos doces e adstringentes. Para pessoas saudáveis, diz-se que promove a força e é útil em casos de emaciação devido à tuberculose e envenenamento. Quando o corpo acumulou toxinas, no entanto, pode agravar os doshas devido à sua natureza húmida.

Os Ventos e as Bioenergias

Naturalmente, devido aos vários climas ao redor do globo, existem variações, e podem haver efeitos contrários. No entanto, o fundamental é que vários tipos de vento agravam os doshas de diferentes maneiras, e podem ser usados ​​para reduzir outros doshas.

Podemos avaliar as várias propriedades ou gunas dos ventos que sopram ao nosso redor e, assim, entender como agravam os doshas, e quais os ventos predominantes.

Como exemplo, as comunidades costeiras ao longo das costas orientais sentirão uma forte e fresca brisa marítima proveniente dos ventos de Páscoa que provocarão os doshas – especialmente Vata e Kapha – devido às suas naturezas mais frias, apesar de outras propriedades. Nas estações de outono-inverno nessas regiões, é melhor que as pessoas – especialmente as constituições Vata e Kapha – evitem sair para passear quando esses ventos sopram, pois podem ser fatores causadores de doenças.

Vários ventos podem também afetar os nossos estados mentais pelas suas qualidades e propriedades. Ventos frios em dias nublados podem nos fazer sentir letárgicos, sem energia e deprimidos, devido à sua natureza mais escura (tamásicas), mais pesada e mais fria. Os ventos mais quentes têm uma natureza de secura, mas às vezes podem afetar uma pessoa pelas suas naturezas direcionais secundárias.

Na Ayurveda as diferentes propriedades do vento estão intimamente conectadas com desha (localização) e rtu (estação), e podem afetar as pessoas de forma diferente, baseadas na constituição biológica básica de uma pessoa (prakriti), quaisquer desvios temporais dela (vikriti), a sua idade ( estágio de vida), e sexo (por exemplo, as mulheres são mais propensas a serem agravadas por ventos). Com as mudanças planetárias, esses efeitos subtis apresentam um exemplo de outro nível mais profundo na Ayurveda, no qual várias doenças podem ser criadas pela viciação dos doshas ou pela redução dos seus efeitos pelos vários efeitos e qualidades da natureza ao nosso redor, como o vento.

Podemos começar a examinar essas propriedades ou qualidades (gunas) dos ventos ao nosso redor, nos nossos climas e locais para começarmos a avaliar os efeitos que eles têm na nossa bioenergia.

12 Inspirações para um Despertar Ayurvédico

Independentemente do ritmo que a vida atual nos impõe, a Natureza, e o nosso corpo – que é a Natureza a vibrar em nós – tem um ritmo próprio. Existem ciclos corporais naturais de metabolização de alimentos, emoções, pensamentos, toxinas; existem ritmos de sono, ritmos de fecundação, até o ritmo do nosso pulso altera-se de acordo com a hora, o momento do dia, a estação do ano, e contudo sempre em sintonia com o pulsar da Mãe Terra. Muitos dos desequilíbrios surgem precisamente pela inexistência de ritmo, e por uma desatenção instalada em relação ao pulsar da Vida no nosso corpo. Quando estamos dessincronizados adquirimos outro ritmo de vida, que entra em resistência com o pulsar da Terra. Dormir demasiado tarde, ou durante o dia. Comer fora do horário das refeições. Falhar a hora ideal para evacuar, e/ou conter a urina. Estes são alguns dos exemplos de como podemos facilmente desequilibrar-nos.

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1 | A hora de despertar

Com a primeira Luz do amanhecer, cerca de noventa minutos antes que o sol surja no horizonte oriental, ocorre uma grande onda de energia no planeta. As criaturas adormecidas despertam e sacodem dos seus organismos os vestígios da inércia, preparando-se para as actividades do dia. E, então meia hora antes do amanhecer uma segunda onda de energia ainda mais poderosa, corre pela atmosfera. Com esse segundo influxo de radiação, vem o momento mais importante do dia – o momento em que a química corporal é estabelecida para todos os seres vivos. O ser humano é também afectado por esse influxo. Nesse momento o sangue é diluído e banhado por novas substâncias químicas, as quais se exaurem gradualmente, até serem restauradas no amanhecer seguinte.

O banho do organismo com a nova energia ocorre dez minutos antes do amanhecer, estejamos ou não conscientemente preparados e despertos. As reacções químicas acontecem de modo mais adequado em recipientes limpos e livres de impurezas. A lógica diz-nos que uma reacção que ocorra num recipiente livre de resíduos produzirá resultados bem melhores do que uma reacção num recipiente impuro. Se uma pessoa está a dormir quando amanhece os gases e resíduos acumulados durante a noite estarão presentes durante o estabelecimento da química do sangue.

É da maior importância evitar ingerir qualquer alimento ou bebida nas horas que precedem o amanhecer. A manhã é um período em que devemos manter reduzida e tranquila a nossa velocidade.

Em resumo, é benéfico acordarmos antes que o Sol se levante, porque existem qualidades amorosas (sattvicas) na Natureza, que trazem paz mental e frescura aos sentidos. O nascer do Sol varia de acordo com as Estações, mas em média as pessoas de constituição Vata deveriam acordar por volta das 6 horas da manhã, as Pitta pelas 5h 30m da manhã, e os Kapha por voltas das 4h 30m da manhã. Logo após o despertar, é adequado conectarmos a nossa energia à da Terra, enraizando-nos, e fazermos algumas respirações profundas, colocando a intenção para o nosso dia.

2 | Limpar a noite do nosso rosto

Durante o sono a temperatura da pele sobe. Os cobertores mantêm a temperatura cutânea consideravelmente acima da temperatura ambiente. A lavagem reajusta o organismo às condições do ambiente e previne o tipo de choque provocado pela súbita mudança de temperatura que ocorre quando a pessoa salta da cama.

O rosto, em particular os olhos, devem ser lavados com água fria e refrescante, numa temperatura um pouco abaixo da ambiente, e deveríamos atirar a água ao rosto pelo menos sete vezes. Isto ativa o reflexo do mergulho, ativando também a nossa atenção. O rosto deve ser limpo como uma totalidade, pois a limpeza parcial pode criar problemas, devido à diferença de temperatura e condutibilidade eléctrica entre a parte limpa e a não limpa. Essas diferenças podem provocar um desequilíbrio na energia, afectando a visão, o olfacto, a audição e o paladar.

No corpo, os olhos representam o elemento fogo. Eles só funcionam quando estimulados pela luz. A água é o combustível do fogo. O que permanece após a extinção do fogo é a cinza ressecada, porque a água evaporou. A água conduz o calor e a energia eléctrica do fogo. Assim, quando se lavam os olhos, a pequena quantidade de força aplicada pelas mãos carrega electricamente a água – estimulando e acalmando os olhos e os nervos ópticos (os quais são extensões directas do cérebro). O acto de lavar os olhos deve ser acompanhado com bochechos, com água à mesma temperatura.

 

3 | Raspar a língua

raspadorAntes mesmo de bebermos água, a Ayurveda recomenda que raspemos a língua.

Durante a noite as toxinas (ama – alimentos não digeridos no trato digestivo ) a serem expelidas pelo organismo vão-se dirigindo para diversos pontos de saída. A língua é um deles. Torna-se por isso necessário elaborar-se uma higiene diária da língua, de forma a remover-se essa película de toxinas acumuladas sobre ela, sobre tudo antes da ingestão de qualquer alimento. Esta acção vai permitir uma acentuada clareza do sentido do paladar, para além de evitar que voltemos a ingerir a ama acumulada.

A língua é um órgão muito sensível e contém na sua superfície um mapa dos órgãos do corpo, podendo nós através da sua observação, fazer uma pequena análise do nosso estado de saúde. São de notar as zonas onde existe maior acumulação de ama. Podem surgir capas na língua de diversas cores associados a diferentes tipos de desequilíbrio. Um monte de revestimento branco pode sugerir Candidas.

Raspadores de língua de plástico e metal estão disponíveis na maioria das lojas de saúde. Raspe de trás para frente suavemente até que tenha raspado toda a superfície, entre 7 a 14 vezes, e lave o raspador de cada vez. Esta acção estimula os órgãos internos, ajuda na digestão e remove a ama (toxinas).

4 | Beba água morna de manhã

Após as lavagens beba um copo com água à temperatura ambiente (no Verão), e água morna (no resto do ano). Isto lava o sistema digestivo, inunda os rins, e estimula a peristáltica. Começar o dia com café ou chá é desaconselhável, já que estas bebidas drenam a energia dos rins, causam a obstipação e formam maus hábitos. À água morna podem ser adicionadas algumas gotas de limão de modo a fomentar uma limpeza mais profunda do trato intestinal.

5 | Evacuação

toiletstool3Após a ingestão da água o organismo fica estimulado para a expulsão dos detritos acumulados durante a noite. Em circunstância alguma, a pessoa deve passar demasiado tempo sentada a evacuar, pois isso pode interferir com os gases do cólon, resultando numa profusão de enfermidades leves ou graves. Muitas pessoas lêem ou estão no telemóvel, enquanto estão sentadas à espera que os intestinos funcionem. Esse é um hábito potencialmente desequilibrante. Todo o tipo de distração é inadequada nesse momento por duas razões importantes: primeiro, a energia é necessária nos intestinos e a leitura desvia-a para a cabeça; segundo, a leitura encoraja a pessoa a ficar sentada durante longos períodos, numa postura que pode causar-lhe muitas enfermidades.

A maioria das queixas relacionadas com os intestinos podem ser eliminadas, bastando que a pessoa adopte uma postura adequada à defecação. A invenção da sanita moderna trouxe uma era de imenso sofrimento humano, desde a obstipação até distúrbios intestinais correlatos. Hoje em dia, a pessoa é forçada a sentar-se numa posição não natural, que exige que a força seja aplicada de um modo muito inadequado. A prática da boa saúde prescreve que a defecação seja feita na única posição natural: agachado ou de cócoras. Esta postura abre completamente o ânus, sem necessidade de se aplicar força. Para ajudar na aquisição desta postura, pode-se usar um pequeno banco junto a sanita de forma a colocar o intestino na posição certa para a expulsão.

A importância de um funcionamento ordenado e regular dos intestinos, logo após o despertar é fulcral, já que nenhuma meditação, nenhuma concentração, nenhuma actividade física e nenhuma ingestão de bebida ou comida devem ser feitas antes da defecação.

6 | Gargarejos de Óleo (Oil Pulling)

Oil-PullingGargarejar ajuda a fortalecer os dentes, as gengivas e os maxilares, para melhorar a voz e remover as rugas das bochechas. O gargarejo deve ser feito com o estômago vazio, quando o corpo ainda está no seu modo natural de desintoxicação. Deve-se fazê-lo por 4 a 15 minutos, com uma decocção adequada, ou até mesmo com óleo de girassol, de coco, de sésamo; mantenha o óleo na boca, bocheche vigorosamente, depois cuspa e massaje as gengivas suavemente. Por fim deve-se bochechar com água morna para limpar. Durante o processo é necessário imaginar que o óleo ou a decocção fica impregnada com as bactérias que vão depois ser expelidas. O gargarejo deve ser feito também à noite e depois de todas as refeições. Os benefícios dos gargarejos são vários:

  • Reduz a doenças da gengiva e inflamação

  • Reduz a secura na boca e pele

  • Elimina o mau hálito

  • Melhora os Sentidos

  • Aumenta a clareza

  • Revigora a Mente

  • Reduz o Esgotamento

  • Ajusta desequilíbrios da anorexia e do kapha

  • Acalma a dor de garganta

Depois do gargarejo, lave a boca com água morna e, opcionalmente, um pouco de sal grosso. Lave então os dentes para uma boca saudável e fresca. Use uma pasta de dentes natural, livre de flúor. A Ayurveda recomenda cremes dentais que usem ervas como o neem, o alcaçuz, o cravinho da índia.

 

7 | Limpeza nasal (Jala Neti)

Limpar o nariz deveria ser entendido como limpar a testa a partir de dentro. Inalamos uma infinidade de substâncias químicas que são entendidas por nós como cheiros. Essas substâncias químicas alojam-se no nariz e nas cavidades nasais. Por isso, a limpeza do nariz compreende muitas funções e deveria ser incluída como parte da limpeza diária.

TwoNetisEsta limpeza de ser feita primeiro com a ajuda de um neti pot. Água morna com uma pitada de sal marinho deve ser escorrida pelas narinas para lavá-las. De seguida pode-se colocar duas a cinco gotas de ghee ou óleo de mostarda, sésamo, azeite em cada narina, e deixe permanecer por um minuto. Este processo ajuda a lubrificar o nariz, limpa os sinus, melhora a voz, a visão e proporciona a clareza mental. O nosso nariz é a porta do cérebro, por isso estas gotas nutrem a entrada de Prana e trazem a inteligência.

Para Vata: óleo de sésamo, ghee ou óleo de cálamo.

Para Pitta: ghee com brahmi, óleo de coco ou de girassol.

Para Kapha: óleo de cálamo

 

8 | Lubrificando o corpo – Abhyanga

Poucas práticas diárias oferecem tantos benefícios. Quando feita de acordo com as leis naturais da anatomia humana e do fluxo de energia, a massagem diária energiza e faz vibrar simultaneamente a pele, os músculos e os nervos. O calor e a vitalidade do corpo aumentam à medida que o coração e o sistema circulatório começam a fornecer oxigénio puro e energia vital a todas as partes do organismo – ao mesmo tempo que lavam os gases e as substâncias químicas. A automassagem regular, quando executada adequadamente, ajuda o corpo a ficar leve, activo e enérgico, e impede o desenvolvimento da maioria das doenças de pele. Para além destes benefícios, ela também aumenta a inteligência, a presença de espírito, o vigor, a vitalidade sexual, a autoconfiança e a beleza.

Shiva_MassageDe todas as práticas de massagem, as que envolvem o uso de óleo são as mais benéficas, porque o óleo suaviza a pele, lubrifica-a evitando o atrito, distribui uniformemente o calor e garante uma camada de protecção, força e resistência contra os extremos da temperatura ambiente. O óleo impede a secura da pele, aumenta a flexibilidade e evita muitos dos efeitos do envelhecimento precoce.

Aplique óleo morno na cabeça e no corpo. Uma massagem suave com óleo pode trazer a felicidade, e previne tanto as dores de cabeça, como a calvície, os cabelos grisalhos, e o recuar da linha dos cabelos. Olear o corpo antes do deitar promoverá um sono profundo e mantém a pele macia.

Para Vata use óleo de sésamo morno. Para Pitta use óleo de coco ou de girassol morno. Para Kapha use óleo de girassol ou mostarda morno. O óleo de Brahmi é também muito usado, sobretudo para massajar a cabeça. Conhecido por ajudar a estimular o cérebro e trazer mais clareza mental. Pode-se adicionar alguns óleos aromáticos, de acordo com o seu dosha. Para equilibrar vata use gengibre, cardamomo ou laranja; pitta prefere os aromas frescos e doces de sândalo ou lavanda; Os kaphas respondem melhor ao eucalipto, alecrim ou sálvia.

As pessoas que estão com febre não devem ser massajadas, nem as que estão acometidas com constipação, vómitos ou indigestão. Quem tomou purgativos ou praticou um Basti e Vamana também deveriam evitar a massagem. É contra-indicado quando existem problemas de excesso de Kapha (mucos).

 

9 | Esfoliação

dryBrushing_body.jpgPode ser feita com a pele seca, mas também se pode aproveitar a pele ainda oleada para diminuir um pouco o atrito que provoca. A esfoliação é excelente para ativar a circulação e estimular o sistema linfático. Os movimentos devem ser leves e circulares, sem muita pressão já que a linfa está muito próxima da superfície da pele. Use uma escova de materiais naturais, e massaje em direção ao coração, começando pelas pernas, tronco, braços, muito levemente no rosto e depois nas costas. A esfoliação da pele é ótima para a desintoxicação do corpo.

 

10 | Hora do banho

Depois de oleados, um banho ou duche de manhã é ótimo para ajudar a reduzir a fadiga. As constituições Pitta se beneficiam da água fria, enquanto a água morna é ideal para os Vatas, e mesmo as temperaturas mais quentes são as melhores para equilibrar os Kaphas de boa índole. O banho diário purifica a mente e o corpo, aumenta o sémen, promove a longevidade, alivia a fadiga, detém a transpiração, aumenta a força, proporciona o brilho vital da saúde, remove o sono, o suor e a fadiga, dissipa a irritação, e aplaca sede crónica. Bom para todos os órgãos motores e órgãos sensoriais, o banho purifica os nervos, cura a sonolência, dissolve a tristeza, aumenta o entusiasmo, fornece energia vital ao sistema e traz clareza à mente.

Apesar de muito benéfico, tomar banho mais de duas vezes por dia deve ser evitado, pois isso sobrecarrega o organismo. Do mesmo modo, deve evitar-se o banho com água muito quente ou muito fria. Os banhos com água fria aumentam a quantidade de frio nos nervos e podem acarretar vários tipos de dor muscular. O calor do banho quente expande os músculos, tornando-os gradualmente frouxos e flácidos. Os efeitos dessas duas práticas talvez não sejam sentidos na juventude, mas se continuadas irão manifestar-se mais tarde sob a forma de fraqueza, cãibras, problemas renais e deficiência de sémen. A água do banho deve ser, em geral, quente, excepto para a cabeça e olhos. É contra-indicado quando existe paralisia facial, indigestão, diarreia, febre, infecções no ouvido, obstipação, sinusite, doenças dos olhos e doenças que afectam a boca e os ouvidos, e outras relacionadas.

Lembre-se de que a pele absorve tudo o que se coloca nela. É por isso fundamental escolher produtos de higiene que diminuam a toxicidade do corpo, evitando produtos cheios de perfumes e produtos químicos sintéticos. Isso inclui parabenos e SLS.

 

11 | Alongar e Respirar

rituais tibetanosExercício regular, especialmente o yoga, melhora a circulação, a força e a endurance. Ajuda a relaxar e ter um sono repousante, e melhora a digestão e a eliminação. O exercício diário deve ser feito até metade da nossa capacidade (que até se formar suor na testa, nas axilas e nas costas), geralmente durante 10, ou no máximo 15 minutos diários.

Vata: 12 vezes a saudação ao Sol, feitas devagar; levantar de pernas; camelo; cobra; gato; vaca. Todos feitos devagar e suavemente.

Pitta: 16 vezes a saudação à Lua, moderadamente rápidas; levantar de pernas; peixe, barco; arco. Exercício de relaxamento.

Kapha: 12 vezes a saudação ao Sol, feitas rapidamente; ponte; pavão; palmeira; leão. Exercício vigoroso.

Outra opção é realizar os Cinco Rituais Tibetanos. Uma sequência que se adapta às várias constituições.

12 | Meditar

Os momentos mais preciosos da vida de uma pessoa vão desde o instante em que ela completa a limpeza matinal até os minutos seguintes ao raiar do novo dia. Purificado por dentro e por fora, o sistema orgânico converte-se num estado “em branco”. Quem usa com sabedoria esses momentos consegue construir um campo de energia capaz de funcionar como um bom escudo para as aventuras do dia a dia.

meditaçãoA meditação é uma forma de trabalhar conscientemente a fim de elevar o nível do nosso ser, através da elevação do nível de energia presente no interior da nossa mente. Devemos começar a perceber o mundo sem apegos, sem juízos de valor, sem desejos. E para alcançar esse estado, a energia do organismo precisa primeiro focar-se num único ponto. Esse estado de concentração é o precursor necessário da própria meditação.

Para ser mais eficaz, a meditação deve ser praticada diariamente a uma hora regular. As melhores horas para praticar são aquelas que sincronizam a vida quotidiana com os ciclos maiores do planeta e do cosmos. As condições do planeta mudam dramaticamente nas horas do amanhecer e entardecer. Essa mudança, que começa cerca de trinta minutos antes de o sol tocar o horizonte e que dura uma hora, também produz mudanças acentuadas na química do sangue. Além disso, no momento exacto em que o sol toca o horizonte, o organismo respira automaticamente por ambas as narinas ao mesmo tempo. Esse é o estado em que a energia consegue subir pelo canal central da coluna vertebral, o Sushumna, até ao cérebro. Durante esse instante a química do corpo é equilibrada. Como as duas narinas estão a trabalhar, a temperatura do ar nas cavidades nasais é igualada. O metabolismo estabiliza e a temperatura de ambos os hemisférios cerebrais é equilibra-se, permitindo-lhes funcionar em sincronia. O meditador deveria sempre estar atento a esses ciclos planetários e às mudanças no organismo.

É importante meditar-se de manhã e à noite por, pelo menos, 15 minutos. Medite na forma como está habituado, ou experimente a meditação de “esvaziar a taça”. A meditação traz paz e equilíbrio na vida.

Laticínios e a Ayurveda – porque se utilizam?

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Os laticínios, em especial o leite e o ghee (manteiga clarificada), continuam a ser uma parte importante das recomendações dietéticas ayurvédicas, e são ingredientes comuns nos medicamentos ayurvédicos e nos produtos à base de plantas.

A vaca na cultura da Índia

Na Índia as vacas são veneradas, reverenciadas como a mãe, Gomata, personificando a Mãe Terra, Bhumi Mata, como símbolo da abundância universal.

A sociedade agrária tradicional indiana baseia-se no cuidado da vaca. O estábulo ou o goshala é uma parte fundamental da vida, constituindo até um local para estudo e convívio. As vacas são parte da família, e a relação com elas começa desde a infância, quando as crianças que são encorajadas a integrá-las nas suas brincadeiras. O consumo da sua carne foi estritamente proibido, e o abate de vacas é considerado um crime grave. As vacas foram integradas da vida espiritual na Índia com os Vedas, e a maioria dos ashrams na Índia têm hoje em dia as suas próprias vacas e goshalas para uso quotidiano.

A vaca tradicional indiana é uma raça muito diferente das criadas no Ocidente. Ela tem uma constituição especial que a ajuda a coletar a luz do sol através de um surya nadi especial ou canal solar, a fim de produzir um leite de melhor qualidade. Embora produza menos leite que as raças modernas, o leite é de muito maior qualidade e mais fácil de digerir. A Ayurveda considera os laticínios, particularmente o leite e o ghee desta raça nativa, como os melhores para todas as recomendações de alimentos ayurvédicos e produtos fitoterápicos.

Os laticínios formam há muito uma parte importante da dieta indiana. O Ghee tem sido o principal óleo de cozinha recomendado. O leite tem sido uma importante bebida e ingrediente culinário. O Iogurte é tomado com a maioria das refeições sob a forma de lassi. No entanto, além de vacas, são usados outros animais, como as búfalas e as cabras, para se extrair o leite e produzir o ghee. Muitos medicamentos ayurvédicos e produtos fitoterápicos são feitos com laticínios ou ingeridos com eles.

Hoje em dia, mesmo na Índia, tem vindo a crescer o cuidado na criação respeitada deste animal, assim como o uso do leite de forma parcimoniosa e mais consciente.

O uso de Laticínios na Ayurveda

dairy_indiaMuitas dietas especiais e jejuns de cura do Yoga e da Ayurveda enfatizam o leite ou consistem principalmente dele, particularmente para os tratamentos de rejuvenescimento, fortalecimento e fertilidade. Leite, ghee, manteiga, iogurte, lassi, takra / chaas (buttermilk) e paneer são os principais laticínios utilizados na dieta.

A Ayurveda geralmente recomenda produtos de vaca para os tipos Vata e Pitta, tanto para as dietas quotidianas quanto para tratar doenças especiais, o que proporciona uma ampla variedade de aplicações. Aos tipos Kapha, que tendem ao excesso de muco, água e peso, é frequentemente recomendado o leite de cabra, devendo os mesmos evitar os produtos oriundos do leite de vaca.

Os gheit, medicamentos ayurvédicos (ghritams) formam uma extensa linha de produtos amplamente utilizados para fortalecer a mente e o sistema nervoso e combater as febres. Um bom exemplo disso é o Brahmi Ghritam, considerado um dos melhores remédios para o rejuvenescimento da mente e para promover a meditação. Shatavari Ghritam é um dos principais medicamentos para mulheres que nutre o sistema reprodutivo feminino.

Uma série de óleos de massagem ayurvédica dos quais existem numerosos tipos, embora baseados principalmente em óleo de sésamo ou coco, contêm por vezes leite ou ghee. O Kshirabala, por exemplo, um dos principais óleos para aplicação na cabeça, contém leite pelas suas propriedades refrescantes. Muitos óleos ayurvédicos contêm ghee, incluindo às vezes ghee de outros animais que não vacas. O Ghee na verdade pode ser usado como um óleo de massagem em si, para várias condições inflamatórias da pele. O famoso Chayavan Prash, uma geleia de ervas, contém ghee e esta forma de ingestão de ghee constitui uma outra linha significativa de produtos à base de plantas.

É habitual ver muitas ervas ayurvédicas, como a Ashwagandha, serem administradas com leite morno. O leite morno é frequentemente recomendado antes de dormir com várias ervas e especiarias, como o açafrão, açafrão-da-índia, noz-moscada, cardamomo, e com um pouco de ghee também. Também o iogurte é conhecido pelos seus diversos poderes de cura sendo particularmente usado para promover a longevidade.

O Ghee – Manteiga clarificada

gheeO Ghee é um alimento de sabor doce, refrescante e tem reacção doce no seu pós digestivo. É suave, nutritivo, pesado e frio, habitualmente produzido a partir da purificação da manteiga de leite de vaca ou da manteiga de leite de qualquer outro animal mamífero. Existem várias maneiras de denominá-lo como: óleo purificado da manteiga, manteiga clarificada, emoliente básico, manteiga de garrafa, usli-ghee.

Nos Shastras (escrituras sagradas antigas da Índia), e especialmente na Ayurveda, o Ghee tem diversas funções terapêuticas. Possui propriedades altamente rejuvenescedoras das células, incrementando a longevidade, melhorando a memória, a discriminação e a inteligência, fortalecendo os tecidos, fomentando a fertilidade. É um excelente alimento para a voz e para a garganta. O Ghee é muito importante para o crescimento das crianças por promover a construção dos sete Dathus (Tecidos Corporais), já que possui o mesmo valor nutritivo do leite. Contém ácidos gordos saturados em grandes quantidades, devendo por isso as pessoas obesas e com problemas de coração evitá-lo.

Tem também uma ação terapêutica no ardor, hemorragias, fraqueza, doenças dos olhos e ouvidos, dores abdominais, dores de cabeça, insanidade, epilepsia, desmaio, febre crónica, intoxicação, erupções, cortes, queimaduras, herpes, úlceras, enfermidades do peito e problemas mentais. Aumenta a quantidade de sémen e de energia vital (Pranshakti), e é benéfico para os órgãos genitais. Tomado em pequena quantidade aumenta o fogo digestivo. Melhora a compleição da pele, a beleza, o lustro. É adequado para sarar feridas, úlceras e doenças de pele. O ghee fresco e puro contém vitaminas A,D, E e K.

Elimina o envenenamento. Deve ser evitado: nas primeiras fases de uma doença, na perda de apetite, na tosse, diarreia, indigestão, desordens metabólicas associadas com o aumento da urina, como a diabetes, por recém-nascidos, pessoas idosas, pessoas com hábitos sedentários.

O Ghee é largamente utilizado na Fitoterapia tradicional, servindo como veículo para diversas ervas. As ervas são maceradas ou fervidas com o Ghee, e em seguida administra-se uma colher de sopa ou um cálice diariamente dependendo do caso. O Ghee tem como qualidade especial acender o fogo da digestão sem perturbar o Pitta. O Ghee que tenha sido envelhecido durante 10 anos ou mais converte-se num poderoso tónico que é utilizado como medicamento na Ayurveda, para tratamento de obesidade, epilepsia, dores de cabeça e problemas dos olhos e ouvidos; para isso, mescla-se em água e administra-se em gotas. Pessoas que tem problemas de obstipação podem tomar uma colher de Ghee com um copo de leite quente. Combinado com alcaçuz ou cálamo, é extensivamente usado na Ayurveda como um excelente tónico pulmonar.

Na culinária o ghee é um excelente alimento para abrir o apetite, já que incrementa o sabor de todos os alimentos, podendo ser utilizado para todos os tipos de preparações culinárias da mesma forma que os demais óleos, sendo contudo usado em menor quantidade.

Abhyanga – o Toque terapêutico na Medicina Ayurvédica

abhyanga-body-massageO toque é desde tempos imemoriais a forma mais simples e profunda de serenar, acalmar e apaziguar a agitação do quotidiano, tendo uma função enraizante. No contexto da Medicina Ayurvédica o maior número de desequilíbrios surge pelo desajuste do Vata (Ar e Éter) no corpo. Todas as nossas experiências físicas, emocionais, mentais, espirituais produzem memória, consciente ou inconsciente, que acaba por ser armazenada no corpo, tornando-se parte da profunda inteligência do corpo. As experiências desafiantes da vida ancoram, contudo, stress e impurezas que intoxicam o nosso corpo e travam o fluxo natural do Prana (energia vital). O propósito primordial da Massagem Abhyanga é prover ao corpo e aos Três Humores o seu equilíbrio, libertando-o das toxicidades acumuladas, repondo o fluxo do Prana e reintegrando a nossa conexão à natureza, à saúde, ao nosso estado natural de felicidade.

Existem muitas abordagens terapêuticas na medicina Ayurvédica e a massoterapia é a base de todas elas. Abhyanga (mãos amorosas) significa em Sânscrito untar ou esfregar. É uma Massagem terapêutica que faz parte da milenar ciência Ayurvédica, e que envolve uma série de tratamentos ao nível corporal e subtil sobre os pontos marma (o encontro entre os sete Dathus – os tecidos do corpo), e o Sistema de Nadis (Canais) que controlam o Prana – o fluxo de energia vital.

A Massagem Abhyanga é tradicionalmente realizada numa tábua de madeira específica para os tratamentos em Medicina Ayurvédica (Droni) ou numa marquesa comum. A sua aplicação pode envolver um ou dois Terapeutas de Ayurveda, que utilizam o óleo morno realçado com essências de ervas ou flores, apropriado à tipologia do paciente. Os óleos mais comuns usados para cada uma das Bioenergias são o óleo de Sésamo para Vata, o óleo de Coco para Pitta e o óleo de Mostarda para Kapha, embora possam usar-se vários outros óleos, e até combinações de óleos para adequar ao propósito terapêutico da Massagem.

Função da Massagem Abhyanga

De tempos a tempos, o mecanismo de purificação do nosso corpo torna-se inadequado para lidar com as quantidades maiores de toxinas que encontra. É neste sentido que a Massagem Abhyanga fornece uma ferramenta poderosa que age na remoção dessas toxinas e excessos acumulados no corpo. Contudo torna-se obviamente importante evitar as toxinas tanto quanto possível, assim como prevenir a sua acumulação em cada estação do ano, pela sua eliminação regular. Desta forma é aconselhável a prática diária da Abhyanga tornando-a um hábito, que para além de eliminar as toxinas beneficia a saúde no geral, purificando, rejuvenescendo e provendo ao corpo força e fluidez.

Todas as toxinas exógenas entram no nosso organismo pelos nossos órgãos dos sentidos. A pele é o nosso maior órgão dos sentidos e um importante órgão de assimilação. São por isso usados óleos vegetais prensados a frio, e óleos medicados com ervas e essências naturais, que se adequam e equilibram os três doshas respondendo à necessidade terapêutica de cada pessoa, e que são facilmente assimilados pela pele. No contexto da Medicina Ayurvédica à pele devem ser oferecidos apenas substâncias que se podem comer, já que a pele metaboliza os nutrientes que com ela entram em contacto. A pele tem dificuldade em metabolizar óleos minerais e cremes contendo substâncias inorgânicas, retendo na sua superfície os componentes não metabolizados, que geram por vezes alergias e outras reações a longo prazo.

A Massagem Abhyanga tem por objeto o desequilíbrio do corpo e da mente, sendo trabalhada directamente para corrigi-lo. A prática correta da Massagem pressupõe que a mesma só é aplicada com base no diagnóstico de um Médico Ayurvédico ou Terapeuta habilitado. Seja qual for a razão que motive a procura da Massagem é essencial determinar o Prakruti (Constituição) do paciente, assim como o Vrikruti (ou o seu estado actual). Só com estas informações se torna possível estabelecer uma Terapia Ayurvédica e elaborar os tratamentos adequados, escolhendo o tipo de óleo, a temperatura ideal, a intensidade e o ritmo do toque, quais os alongamentos e qual o tipo de pó a usar. A Abhyanga é uma maravilhosa arte de combinações que gera uma Massagem personalizada.

abhyanga-massageA Massagem Abhyanga divide-se em três tipos:

– A Massagem quotidiana preventiva realizada por um terapeuta;

– Série de tratamentos terapêuticos, no enquadramento de um procedimento médico específico;

– Automassagem regular, integrada na rotina diária.

Em geral, as Terapias Ayurvédicas estão divididas em dois ramos distintos: fortalecimento – Brimhana – e redução – Langhana. As terapias de fortalecimento têm o propósito de aumentar a força do paciente. As terapias de redução são mais complexas e servem para eliminar os desequilíbrios dos doshas. Estas terapias são habitualmente realizadas antes das de fortalecimento para limpar e preparar o organismo para a regeneração e revitalização. A Massagem Abhyanga pode ser usada nos dois sentidos – tanto para fortalecer o corpo como para ajudar a limpar e a reduzir os excessos do organismo.

Tal como a alimentação, a massagem também é necessária para o ser humano desde o nascimento até à morte. A comida fornece nutrição de fontes externas ao organismo, enquanto que a massagem proporciona nutrição na forma de proteínas, glicose, e outros vitalizantes químicos que estão dentro do sistema, e que ficam disponíveis através da dinamização proporcionada pelos movimentos da Massagem. A Abhyanga preserva a energia do corpo e resguarda o organismo da deterioração, ao mesmo tempo que ajuda o organismo a remover as toxinas para fora do corpo através do suor, urina e muco, rejuvenescendo, consequentemente, o corpo.

Na Índia é tradição massajar o corpo desde o primeiro dia de nascimento, o que continua por todos os dias até pelo menos ao terceiro ano. Após os três anos de idade a rotina muda e a massagem é feita ao menos uma ou duas vezes por semana, até por volta do sexto ano. Depois disso a criança é capaz de massajar outras pessoas e receber massagem em troca, isto continua até ela começar a jogar e praticar exercícios físicos. A massagem semanal é uma cena familiar e faz parte da vida.

Também existem massagens cerimoniais. Uma delas é a massagem antes do casamento, que fornece o brilho e a beleza para o jovem casal. Feita com óleos medicados e outras substâncias, a massagem relaxa quem se vai casar, dá vigor, proporciona força psíquica e aumenta a beleza. Outra massagem recomendada é a da mulher depois do parto, esta é feita diariamente durante no mínimo 40 dias.

Benefícios da Massagem Abhyanga

abhyanga-massage2De acordo com o antigo texto do Ayurveda, o “Charaka Samhita”, e outros contos da tradição terapêutica védica, a Abhyanga promove a suavidade, elasticidade e o brilho na pele, lubrifica os músculos, tecidos e articulações, aumenta a flexibilidade e revitaliza o corpo por inteiro. Retarda o envelhecimento, porque nutre os sete componentes do corpo humano (dhatus). Tem o propósito de desobstruir os canais energéticos (nadis), equilibrar os doshas, prevenir e eliminar ama (toxinas) do corpo. Promove uma respiração mais profunda e natural. Equilibra o corpo, a mente e a energia vital para estarmos em harmonia com nossa própria natureza e com o mundo. Aplicada diariamente fortalece o indivíduo, torna-o resistente ao envelhecimento, mais capaz de suportar trabalhos extenuantes e ferimentos acidentais.

Ao friccionar, comprimir e pressionar a musculatura, e ao manipular os pontos de pressão, intensifica-se a circulação da energia, do sangue, da linfa e das hormonas, que por sua vez, fortalecem os sistemas nervoso e imunológico, estimula o sistema digestivo, aumenta a imunidade, o apetite, leva ao sono profundo e restaurador, torna a vida mais alegre e saudável. Atua nos sistemas linfático, sanguíneo e nervoso, promove também a virilidade e combate o stress hormonal, a ansiedade, a tensão e a depressão, para além de ajudar a tratar a dor.

O Ayurveda diz que dores e males são causados pela obstrução do fluxo de vayu (vento), através dos vasos condutores de vayu. O calor gerado pela fricção, faz o ar do corpo expandir-se e mover-se; a circulação do vayu alivia a tensão e reduz a dor.

Esta Massagem incide profundamente no Sistema Linfático pois este tem como função nutrir, drenar e fazer circular os nutrientes no organismo, para além de ser o produtor de glóbulos brancos. Este Sistema carece de um motor próprio (como o coração para o Sistema Circulatório) necessitando por isso do movimento, de uma respiração cuidada e de massagem. A Massagem acaba por aumentar o poder imunitário do organismo, e o poder de absorção de nutrientes, assim como restaura a circulação geral de energia. É essencial que esta seja acompanhada de uma respiração profunda.

Precauções na aplicação da Massagem Abhyanga

A massagem não deve ser aplicada em pacientes nestas condições, excepto sob orientação médica:

  • Pacientes em uso de quimioterapia e radioterapia.
  • Cancro em estágio terminal, ou qualquer patologia que indique estágio terminal.
  • Pacientes com HIV, principalmente com sarcoma Koposi – (lesão na pele) ou outras lesões de pele.
  • Gestantes, a não ser sob orientação médica.
  • Trombose venosa profunda.
  • Infeções, dores associadas e febre.
  • Fratura até que esteja consolidada.
  • Hemorragias, ou qualquer sangramento que possa ser aumentado pela massagem.
  • Erupções na pele.
  • Náuseas, vómitos e diarreia.
  • Psoríase em atividade.
  • Veias varicosas importantes.
  • Artrite séptica.
  • Distensão abdominal, inchaço do fígado e do baço.
  • Quando a pessoa acabou de fazer uma refeição completa.
  • Quando uma pessoa acabou de ter uma relação sexual.

Advertências à execução da Massagem Abhyanga

Todo e qualquer ser humano que não se encontre em estados fisiopatológicos comprometedores, podem e devem realizar a massagem com o objetivo de prevenir desequilíbrios na sua saúde física, emocional, mental e espiritual.

Durante a gravidez é de evitar qualquer tipo de Massagem sobretudo no que toca aos pontos que percorrem o interior das pernas, que estão ligados à bexiga e têm um poder abortivo. O mesmo se aplica à Massagem dos pés.

A pessoa que aplica massagem deve ser física e mentalmente saudável. Se o terapeuta tiver boa aparência e vibrações calmantes a massagem pode fazer milagres.

Deve-se ensinar massagem às crianças. Elas então fazem-na por diversão, a sua energia é pura e não sofrem de perda de energia.

Frequência e Duração da Massagem Abhyanga

abhyanga-massage1O tratamento inicial é ideal para avaliar e determinar a natureza da pessoa e as condições em que ela se encontra. A partir do 1º tratamento/consulta, pode-se determinar e aconselhar mais aplicações. Podendo ser uma, duas, ou três vezes por semana, conforme a avaliação responsável do nível de desgaste energético no quotidiano do próprio paciente.

Uma sessão completa de massagem dura cerca de uma hora, porém isso também é determinado pelo terapeuta de acordo com a avaliação realizada previamente. Para pessoas com boa saúde e que desejam apenas relaxar, a sessão pode durar 40 minutos com mais 5 de descanso. Para pessoas com enrijecimento muscular ou dores articulares pode variar entre 45 e 65 minutos com ênfase nestas zonas, e mais 5 de descanso. Crianças e idosos deverão receber 35 minutos mais 5 de relaxamento.

Verão e Ayurveda: a estação Pitta

estações-do-ano-para-AyurvedaLuz. Fogo. Calor. Intensidade. É Verão! E, contudo, todos reagimos de forma diferente ao regresso desta estação do ano, que chega com as suas características distintas. Dependendo da constituição de nascimento, o Verão pode aumentar o sentido interno de harmonia, ou pode agravar uma das tendências inatas da pessoa. Um indivíduo de temperamento quente que prefere um clima frio, pode adorar o inverno, contudo, vai sentir-se mais quente do que a maioria – ao ponto do desconforto – à medida que o calor do Verão se intensifica. Por outro lado, alguém com mãos e pés cronicamente frios, que parece nunca ser capaz de se manter aquecido nos meses de inverno, experimentará exatamente o contrário: Invernos longos e frios serão um desafio e a pessoa apreciará o calor do Verão. Contudo podemos prevenir as alterações intrínsecas às estações fomentando a capacidade natural de adaptação do corpo, com as ferramentas simples que a Ayurveda proporciona.

Um dos princípios fundamentais do Ayurveda sugere que os nossos hábitos, rotinas e escolhas alimentares devem fluir com as estações do ano. Podemos estruturar o nosso estado de equilíbrio fazendo um esforço consciente para viver em harmonia com os ciclos da natureza ajustando regularmente o nosso estilo de vida e hábitos para acompanhar a chegada de cada nova estação. Embora esse conceito pareça trabalhoso à primeira vista, os ajustes sazonais recomendados acontecem naturalmente, e algumas mudanças simples podem aumentar drasticamente a saúde e a vitalidade.

As características mais marcantes do Verão – o calor, os longos dias de sol forte, a intensidade aguçada e a natureza transformadora da estação – estão diretamente de acordo com o Pitta, e é por isso que o Verão é considerado uma estação Pitta. E, apesar de alguns climas serem excecionalmente húmidos nesta época do ano, o efeito cumulativo do calor intenso é de secagem. A um nível mais subtil, o Verão é um período de expansão e mobilidade – traços mais característicos de Vata.

O foco principal durante os meses de Verão será manter o Pitta equilibrado através da moderação da intensidade e promoção da suavidade e relaxamento. Contudo o Verão tem também algumas características Vata , sendo importante manter-se hidratado, promover a estabilidade, e equilibrar a expansividade natural e a mobilidade do Vata com atividades tranquilas e relaxantes.

Alimentação no Verão

verao-para-todos-os-doshas-com-alimentacao-ayurvedicaDurante o Verão, nossos corpos desejam naturalmente alimentos leves e pequenas refeições que sejam fáceis de digerir porque o fogo digestivo – a fonte de calor interno – dispersa para nos ajudar a manter a calma e a frescura interna. Saborear as refeições em atenção plena ajudará a prevenir a tentação natural do Pitta de comer em excesso. O Verão é uma época para favorecer os sabores adocicados, amargos e adstringentes, e para saborear alimentos frescos, líquidos e leves. Esta é a melhor época do ano para saborear frutas frescas e saladas. Também é um ótimo momento para se dedicar a produtos lácteos doces, como leite, manteiga, ghee, queijo cottage, iogurte caseiro fresco e até gelados de vez em quando. Todos os adoçantes exceto o mel e o melaço, são refrescantes e podem ser apreciados com moderação durante os meses de Verão.

A água fria ou à temperatura ambiente é das melhores bebidas de Verão, contudo podemos infundi-la com hortelã e um pouco de açúcar natural, ou optarmos por um lassi doce, chás de ervas frios, como hortelã-pimenta, alcaçuz, erva-doce ou rosa, ou uma cerveja ocasional. Bebidas geladas devem ser evitadas já que perturbam o fogo digestivo e criam toxinas no corpo.

Evitar frutas ácidas ou verdes, queijos envelhecidos e vegetais e temperos quentes, como cenoura, beterraba, rabanete, cebola, alho, gengibre e sementes de mostarda. Tente evitar alimentos extremamente picantes, como pimenta ou pimenta caiena por completo. Também tenha em mente que vegetais crus (como em saladas) serão melhor digeridos se forem comidos ao almoço.

Alguns alimentos ideais para o Verão:

Frutas: Maçãs, Abacates, Bagas, Cerejas, Coco, Mirtilos, Uvas, Limas, Mangas, Melões, Peras, Abacaxi, Ameixas, Romãs, Ameixas secas

Vegetais: Alcachofras, Espargos, Beterraba Verde, Brócolos, Couve de Bruxelas, Repolho, Couve-flor, Aipo, Acelga, Pepinos, Vagem, Couve, Alface, Quiabo, Batatas, Agrião, Corgete

Cereais: Cevada, Arroz (basmati), Trigo

Leguminosas: Feijão Azuki, Feijão preto, Feijão, Brotos de feijão, Feijão De Soja & Produtos, Ervilhas

Óleos: Óleo de coco, Azeite, Óleo de girassol

Temperos: Manjericão, Cardamomo, Coentros, Aneto, Funcho, Lima, Hortelã, Salsa

Carne (para quem ingere): Peixe (água doce), Aves de capoeira (branco), Camarão

Adoçantes: Açúcar de Cana Não Refinado

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Escolhas do estilo de vida para o Verão

O Verão está repleto de energia vibrante o que torna mais fácil despertarmos mais cedo. De manhã temos também a melhor hora para o exercício. Antes de tomar banho, massaje a pele com uma leve camada de um óleo calmante Pitta, como coco ou óleo de girassol, para serenar o sistema nervoso e esfriar o corpo. Óleos essenciais de jasmim e lavanda são boas fragrâncias para o Verão ou pode desfrutar uma borrifada de água de rosas para acalmar, refrescar e tranquilizar a mente.

Vestir roupas leves e respiráveis, feitas de algodão ou seda e favorecendo cores refrescantes como brancos, cinzas, azuis, roxos e verdes, que ajudam a serenar a intensidade e o calor. O Verão é ideal para desfrutar do tempo na natureza, contudo sempre sob a proteção de um chapéu de abas largas e óculos de sol. Em dias especialmente quentes, muitas vezes a tensão desce um pouco sendo permitido um descanso breve de 15/20 minutos.

À noite, antes de dormir, lave os pés e massaje com um pouco de óleo de brahmi para acalmar a energia e baixar o calor. A melhor hora de deitar é pelas 22h para evitar um excessivo estímulo mental, deitando-se do lado direito que ativará a via lunar na narina esquerda, que é calmante e refrescante. Esteja ciente também de que a atividade sexual, em excesso, pode intensificar o Pitta e esgotar a energia; por isso, cultive a moderação nesse aspecto da sua vida durante os meses de Verão.

Exercício para o Verão

O Verão é geralmente uma ótima estação para estarmos ativos, desde que o exercício seja praticado nos momentos e na intensidade apropriados. O exercício aquece o corpo e, nesta época do ano, é melhor evitar o exercício durante o calor do dia, especialmente das 10h às 20h. Em vez disso, procurar exercitar no início da manhã, quando a atmosfera é fresca e fria. Também é importante evitar esforços excessivos. Idealmente, exercite-se a cerca de 50% da capacidade do corpo, respirando pelo nariz o tempo todo, se puder.

Yoga para o Verão

O Pitta é impetuoso e intenso; pode-se equilibrar a estação Pitta ajuste a prática através de um esforço relaxado: mova-se suavemente, fluída e graciosamente, mantendo o olhar suave e a respiração estável. Cultive uma consciência interior calma em vez de se esforçar ao máximo com precisão e esforço muscular aguçado. Verifique com frequência se está numa prática relaxada. Crie e mantenha o enraizamento e o fluxo estático nas poses.

Ayurveda-and-summerComo o plexo solar tende a manter o calor, favorecem as asanas que massajeiam, fortalecem e espremem a região abdominal, como gato / vaca, cobra, barco, aberturas laterais e torções. Posições que esfriam, como a postura da criança e as curvas para a frente, assim como fluxos suaves como a saudação à lua. Termine a prática com alguns minutos em shavasana para ancorar a energia e integrar os benefícios da prática de yoga.

Fitoterapia para o Verão

Existem numerosas ervas que sustentam a função saudável do Pitta que pode ser especialmente benéfica durante a temporada de Verão. Entre eles estão: Amalaki, Brahmi, Bhumyamalaki, Guduchi, Kutki, Neem e Shatavari. Para mais informações sobre o papel único e adequação de cada uma dessas ervas desempenha é importante consultar um médico ou terapeuta ayurvédico.

Ayurveda e as diferentes dimensões da Mente

ayurveda-vata-pittaNa visão da Medicina Ayurvédica todos os desequilíbrios (sharirika) têm para além de uma dimensão física, uma componente mental activa (manasika).

O exame da mente e das doenças psicológicas na Ayurveda é potencialmente tão complexo quanto o exame do corpo e das doenças físicas. Esta é uma observação penetrante e atenta que requer perícia, dado que requer a habilidade de compreender em profundidade o funcionamento da mente, que vai além dos aspectos físicos observados nos outros ramos da Ayurveda.

Dimensões da Mente

“Como o Sol que observa a Terra não é tocado pelas impurezas terrestres, assim também o Espírito que habita em todas as coisas não é tocado pelos sofrimentos externos”

Upanishades

Na Ayurveda, a mente é concebida a mente existindo em quatro níveis:

Chitta: ou Consciência. Ela funciona mesmo independente dos sentidos. Também é onde todas as memórias das nossas vidas passadas estão guardadas. Ela existe em todos os três corpos e funciona mesmo enquanto dormimos. Através da hipnose a nossa mente pode ser levada ao nível de Chitta. Ela representa a totalidade do nosso campo mental, contendo todas as emoções, hábitos, impressões e apegos profundamente enraizados em nós.

Manas: É aquela parte de nossa mente que está conectada com os sentidos, coordenando as

nossas actividades motoras e sensitivas, e está dominada pelas nossas emoções e opiniões. Ela

inclui a consciência sensorial externa ou “mente desejante”, assim como o nosso subconsciente e inconsciente pessoal. Ela expressa-se nas nossas capacidades de pensar, considerar, imaginar (samkalpavikalpa), nas nossas emoções e reacções primárias às impressões sensoriais. Este nível de Manas não existe no corpo causal, porque ela necessita de ser alimentada pelas impressões sensoriais.

AHANKAR: Literalmente significa “O fabricador do eu” e trata-se de um processo e não de uma realidade intrínseca. Ele é uma força necessária de diferenciação inerente à natureza, um estágio de evolução, mas não representa a verdade profunda ou real identidade das criaturas. Ele é a noção de “eu” por detrás dos outros pensamentos da mente. A sua acção é uma série de identificações do self ou aspecto subjectivo do nosso ser com alguma forma ou qualidade objectiva, tal como o corpo ou os vários estados mentais. Manas ou “mente externa” é uma série de reacções emocionais internalizadas. O ego (Ahamkar) apropria-se disso dizendo “eu gosto disso” ou “eu não gosto daquilo” etc. Desta forma o ego fornece energia para as reacções da mente. O seu aspecto positivo é que o ego possibilita uma mente com capacidade de foco. Ele ajuda a consciência a diferenciar-se da natureza externa. Contudo o ego é de facto uma das principais causas dos desequilíbrios e das doenças físicas e psicológicas.

Buddhi: Esta é a nossa faculdade de discernimento, a qual nos permite distinguir entre o

verdadeiro e o falso. Ela capacita-nos de estabelecer valores e princípios nas nossas vidas, os

quais são as bases da nossa consciência. Ela é nossa mente consciente e inteligência. Quando

dirigida externamente torna-se o intelecto e faz-nos discriminar os nomes e as formas do mundo externo. Quando dirigida para dentro ela torna-se a inteligência que nos faz discriminar entre o que está dentro de nós e fora de nós, e entre o que é aparente e o que é real. Quando dirigida externamente a sua função dá-se através de Manas (mente externa) e Ahamkara (ego) e não é independente deles. Porém, na sua essência é independente dos sentidos e existe em todos os três corpos (físico, subtil e causal).

Os três Gunas e a Mente

gunasConforme a criação se desenvolve, são formados três princípios básicos que sustentam toda a vida: as leis de criação, manutenção e dissolução. Tudo na vida nasce ou é criado, vive, e então morre. Esses princípios são conhecidos como Sattva, Rajas e Tamas e são chamadas de os três Gunas ou qualidades, atributos, tendências ou modos da criação e da natureza material. Toda a vida, humana ou celeste obedece a essas leis.

Os Gunas determinam a ressonância da nossa consciência, e a ressonância da nossa consciência determina nossa “realidade, ” este é o conhecimento mais importante da ciência dos Gunas. Os Gunas mostram as predisposições básicas da mente e as coisas que ela valoriza. No geral, a constituição mental segue a física. Porém, em alguns casos, a actividade mental pode ser mais forte do que o corpo.

• No nível físico, Sattva é harmonia; Rajas é actividade; Tamas é inércia.

• No nível mental, Sattva é verdade; Rajas é paixão; Tamas é indiferença.

As qualidades mentais dos Gunas são as seguintes:

Mente Sattvica

Sattva é capaz de produzir Luz. É na Luz de Sattva que vemos os nossos sonhos; Sattva é a luz onírica. Os olhos e todos os outros órgãos dos sentidos estão fechados, porém a escuridão não governa os sonhos. Por esse motivo, Sattva está ligado à melatonina, a hormona produzida pela glândula pineal. Sendo capaz de gerar Luz, Sattva remove a confusão ao proporcionar uma perspectiva clara. Quando Sattva predomina todos os sentimentos de inspiração para realizar-se alguma acção, bem como o apego desaparecem. Desaparece toda a inspiração para o trabalho, e toda a ignorância. Não há nada para fazer, nenhum lugar para onde ir, nenhum trabalho no qual mergulhar, nenhuma vontade de comer nem dormir, nenhuma confusão. Tudo o que permanece é luz e bem-venturança – as quais, por sua vez, criam mais luz, mais paz e maior tranquilidade.

Esta é uma mente harmoniosa. Sattva representa um estado de flexibilidade mental. A pessoa sáttvica é flexível e reage aos acontecimentos na hora em que eles acontecem; as suas reacções emocionais são proporcionais às situações. É uma pessoa aberta às coisas novas e não tem apego às suas opiniões; é pacífica e não gosta de entrar em conflitos; sente-se igualmente à vontade sozinha ou junto a outras pessoas; gosta da natureza e tem a mente em paz. Por isso, dorme bem e não se deixa abalar pelo passado nem pelo futuro. Tem bastante motivação, mas não em excesso. Tem confiança nas outras pessoas, mas sua intuição é aguçada e inteligência brilhante. A mente sáttvica é pura, clara e luminosa, e pode ser desenvolvida pela prática espiritual. É necessário um estilo de vida que promova o Guna sattva, associado a uma dieta alimentar que elimine as substâncias rajásicas e tamásicas.

Os alimentos Sáttvicos são aqueles que contribuem para a serenidade, promovem a vida, a força, a saúde, a felicidade e a satisfação. Proporcionam o essencial e mantêm o organismo doce e limpo. São os alimentos puros.

Mente Rajásica

Rajas tem o poder de dar energia. Este Guna motiva e inspira o trabalho. Contém na sua

natureza a dor, pois a dor só surge a partir da actividade. Quando Rajas é dominante

surge um grande ímpeto de energia e um imenso desejo de realizar trabalho, projectos e

actividades. A acção é o modo dominante.

Rajas representa por isso um estado activo da mente. A pessoa rajásica tende a ter o pensamento rígido e aferrar-se tenazmente às suas opiniões. Tende a reagir às situações com emoções que não se encaixam no contexto. Mentalmente é brilhante e agressiva. É activa e enérgica, mas muitas vezes não sabe quando vai parar ou ir mais devagar. Precisa de uma forte motivação para viver. No geral, vive ocupada com alguma coisa; considera o descanso como uma perda de tempo ou associa-o à depressão. A pessoa rajásica é capaz de fazer qualquer coisa para se curar, desde que tenha certeza que isso vai beneficiá-la e não vai reduzir-se a uma simples perda de tempo ou energia. Tem a capacidade de motivar os outros. O seu sono é perturbado, pois não põe freio aos pensamentos. Os alimentos Rajásicos contribuem para o

dinamismo e acção, mas podem causar dor, pesar e doença.

Mente Tamásica

Tamas é inerte. Este Guna é a fonte da resistência, dos obstáculos e das obstruções. Quando existe uma predominância de Tamas, o indivíduo sente preguiça e apego. Não se incomoda de ir a algum lado, e prefere permanecer onde está. Tamas representa um estado de inércia e estagnação mental. A pessoa tamásica é obtusa, revela pouca clareza mental. Não tem motivação e não é capaz de fazer nada se não for pressionada ou forçada (às vezes força-se a si mesma). Dorme demais, come demais e tende a exceder-se em tudo. Costuma sofrer de depressão emocional e é letárgica. O tratamento de qualquer pessoa tamásica é desafiante, a menos que tenha rajas em quantidade suficiente para provocar uma mudança. Os alimentos Tamásicos produzem a preguiça e a indolência. Todos os produtos farmacêuticos são tamásicos, assim como a carne e o álcool.

Nos níveis físicos, podemos correlacionar Tamas com o Corpúsculo ou a Partícula, e Rajas com a Onda (na dicotomia Partícula/Corpúsculo vs. Onda, da Física moderna) ou, então, Tamas com a Matéria e Rajas com a Energia; e, em qualquer dos casos, Sattva com a(s) lei(s) que tudo rege(m).

A influência dos Gunas e das suas subtis nuances podem ser comparadas à mistura das três cores básicas, amarelo, magenta e azul. Podem ser infinitamente misturadas, e a cada adição a cor muda. Realmente, cada espécie ou mesmo cada corpo individual pode ser comparado a um destas misturas específicas dos três Gunas. Os Gunas dão cor à nossa consciência, e a nossa consciência “colora” o nosso corpo. Isto é literalmente verdadeiro no caso do nosso corpo astral, que muda de cores de acordo com nossos estados de consciência. A energia subtil que flui no nosso corpo astral influencia a energia que flui no nosso corpo grosseiro.

A matriz dos desequilíbrios da Mente

Os desequilíbrios da mente (Manas vikruti) na psicologia ayurvédica são atribuídos a vários fatores. Estes incluem seguir uma dieta que cria mais desequilíbrio, combinação de alimentos incompatíveis, toxinas de emoções reprimidas, emoções não resolvidas, stress, trauma e maus hábitos de vida.

O desequilíbrio da mente pode ser equilibrado através da ingestão de uma dieta adequada ao Dosha da constituição de nascimento, meditação, seguindo uma rotina diária para equilibrar o Prakriti (Matriz) e fitoterapia. A Ayurveda oferece também remédios à base de plantas que podem ser usados para acalmar a mente.

Quando o paciente está a fazer uma medicação alopática deve consultar um médico ou terapeuta ayurvédico antes de começar a tomar suplementos de ervas. Algumas ervas tradicionalmente usadas para a mente são o Brahmi (na forma de pó, óleo ou tintura), Bhringraj (em pó ou como um óleo), Bacopa (em pó ou tintura) e Shankhapushpi.

Manas prakruti é a nossa constituição mental inata na psicologia ayurvédica. Essa constituição pode ser determinado pelo sexto nível do pulso. É descrito como um lótus de oito pétalas. Cada uma das oito pétalas está ligada a uma divindade védica e aos atributos dessa divindade. Esses atributos revelarão qualidades como compaixão, introspectiva, crítica, etc. A avaliação do pulso identificará quais dessas pétalas são ativadas. Um adepto ayurvédico praticante será capaz de identificar o manas prakruti através desta avaliação de pulso refinada.

A Mente e os três Humores

Psicologia Vata

Pessoas com desequilíbrio Vata na psicologia ayurvédica exibem sintomas de medo, solidão, ansiedade extrema, nervosismo, uma mente inquieta e insónia contínua. O paciente fala muito depressa, muda rapidamente de assunto durante uma conversa, tem tendência à síndrome das pernas inquietas e anseia por estimulação externa contínua. O paciente terá pele muito seca, unhas quebradiças e uma língua instável.

Psicologia Pitta

Pessoas com desequilíbrios Pitta na psicologia ayurvédica são propensos à raiva, crítica, julgamento, birras e análise sem fim. A pessoa Pitta fala de forma incisiva, impaciente e concisamente e espera o mesmo em troca. O paciente muitas vezes fica calvo ou prematuramente grisalho, tem tendência a verrugas, sardas e condições inflamatórias.

Psicologia Kapha

Os pacientes que apresentam desequilíbrios kapha na psicologia ayurvédica tendem a umtipo pesado de depressão, ganância, apego e letargia. Gostam de rotinas e são muito carinhosos e gentis. Os pacientes com Kapha andam e falam devagar e tendem a ganhar peso. Podem ponderar uma questão por algum tempo antes de responderem ou formarem uma opinião. Depois de tomarem uma decisão dificilmente mudam de opinião.