Mimo e cuidados de Outono com a Ayurveda

Apesar de começarmos a termos de nos habituar à indefinição das estações do ano derivadas às alterações climáticas, alguma regularidade pode ainda ser observada, e naturalmente respeitada de forma a mantermo-nos em equilíbrio.

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A mudança do verão para o outono é um período chamado Ritu Sandhi na Ayurveda. Refere-se à lacuna entre as estações. Este é um momento delicado para a digestão, porque os doshas (humores) estão flutuantes e a capacidade digestiva pode também oscilar. Este tempo de flutuação proporciona uma oportunidade natural para uma limpeza de Outono. A Ayurveda sugere que façamos bom uso da tendência natural do corpo para se purificar.

O Outono é uma das estações do ano em que o Vata predomina. O Vata e o Outono compartilham as qualidades de movimento, mudança, secura, frio, luz, mutável, rápida e irregular.

No Outono começamos a ver mudanças no clima, algumas delas repentinas, que se refletem na beleza da mudança da cor das folhas das árvores. Começamos por sentir mais frio e há movimento no ar quando o vento frio começa a soprar. É a estação que agrava o Vata devido ao clima frio e ventoso. O Vata pode manifestar-se no nosso corpo e mente como: secura, ansiedade, preocupação, dor nas articulações, alterações nos nossos padrões digestivos, incluindo obstipação e até insónia.

As estações vão-se sucedendo independentes da nossa vontade, e a Ayurveda é provida da informação que nos permite lidar de forma harmoniosa com o nosso ambiente externo, e o eventual stresse que o acompanha, através de pequenos ajustes na nossa rotina diária.

 

A Alimentação no Outono

A energia do Vata é naturalmente criativa e também agitada. Tendo isso em conta é fundamental manter o Vata calmo e feliz. Idealmente devem-se evitar alimentos com as caraterísticas do Vata como bebidas frias e alimentos secos, ásperos, grosseiros, frios e crus. Deve adicionar-se mel aos alimentos e às bebidas, assim como voltar às ervas digestivas de aquecimento como os gengibre, cominhos, canela, cravinho-da-índia, manjericão, erva-doce e pimenta preta.

As sopas de vegetais e ensopados são perfeitos para esta época do ano, assim como o ghee e alimentos quentes, e com os sabores picante, ácido e doce. A abóbora é um alimento muito típico da estação e muito adequado para nutrir o Vata, assim como vários tubérculos como a batata-doce, a beterraba e a cenoura, que facilitam o processo de ‘enraizamento’ da leve energia do Vata.

Idealmente as bebidas devem ser quentes como água quente, infusão de gengibre (usar gengibre fresco) ou de outras ervas, como erva-doce, cominhos e tomilho.

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Alimentos preferenciais de Outono

Lacticínios | todos

Adoçantes | Açúcar-de-cana, mel, melaço

Óleos | Todos com moderação

Cereais | Arroz basmati, arroz integral pequeno, trigo, aveia, cuscuz, centeio

Leguminosas | Feijão Mung, tofu, lentilhas

Frutos | Abacates, papaias, uvas, laranjas, cerejas, ameixas, melões, morangos, ananás, framboesas, mangas, bananas, figo, pêssegos, laranjas, azeitonas, limas, limões

Vegetais | Batata-doce, Inhame, agriões, cenouras, batatas, beringelas, ervilhas, beterraba, espargos, feijão verde, tomates, quiabo, nabos, abóboras, pimentos

Nozes/sementes | Todas com moderação

Condimentos/ervas | Gengibre, canela, cominhos, coentros, rábano bravo, assa-fétida, funcho, pimenta preta, sal marinho, noz-moscada, açafrão-da-índia, basílico, alho, fenacho, cravinho-da-índia

Bebidas | Leite quente, água quente, sumos de fruta, infusões

Produtos animais | Frango, peru, peixe, ovos

 

Rotina Diária adequada ao Outono

O Vata dosha desequilibra-se quando a rotina diária é irregular. É fundamental termos o cuidado de descansar bastante e manter uma rotina regular.

Massagem com Óleo Quente

Abhyanga: Aqueça um pouco de óleo orgânico de boa qualidade e faça uma pequena automassagem todos os dias. Esta prática ayurvédica diária nutre e cultiva uma pele bonita e também acalma o Vata. Tradicionalmente, é usado o óleo de sésamo, que contém propriedades antioxidantes, é amornante e um pouco pesado. Para além do óleo de sésamo, existem outros óleos vegetais adequados como o óleo de brahmi (sobretudo para a cabeça), o óleo de mostarda, e eventualmente até o óleo de amêndoas doces. Idealmente o óleo deve ficar na pele por duas horas para ser bem absorvido. Opcionalmente um banho de vapor ajuda na dilatação dos poros e absorção profunda dos benefícios do óleo usado. Tomar um banho quente após a massagem para lavar o óleo do corpo.

Movimento

Dança, Ioga, Caminhadas, e Chi Kung são alguns dos exercícios mais adequados para esta estação.

Respiração

Tire um tempo todos os dias para exercícios de Pranayama. Comece o dia com algumas repetições de respiração consciente completa. Inspire e expire a sua Intenção para o dia.

Desintoxicação | Panchakarma

Uma dieta purificadora fácil de digerir é recomendada durante o período de transição da estação e como preparação para o Panchakarma. São de evitar certos alimentos como carnes, sobras e alimentos processados já que são mais difíceis de digerir durante este período.

Dhal, arroz e legumes cozidos são adequados para uma limpeza de outono. Suplementar a dieta com Triphala, a fórmula tradicional de digestão ayurvédica, é uma forma prática de manter a digestão forte e uma eliminação regular.

O outono é um ótimo momento para receber Panchakarma, a tradicional limpeza Ayurveda. O Panchakarma pode ser feito numa clínica com um praticante ayurvédico qualificado, ou pode ser feito em casa, sob a orientação de um profissional qualificado. A terapia Panchakarma recomendada no Outono é o Basti – Oleação interna do cólon.

Fitoterapia

A Neem é uma planta famosa usada há séculos na Índia para tornar a pele mais radiante. O chá de neem é um tónico, e planta é também usada para limpar os dentes, e como um repelente natural de insetos. Embora nada possa substituir a experiência profunda e purificadora do Panchakarma, a Neem ajuda bastante no processo de desintoxicação. A sua ingestão deve orientada e seguida por um médico ou terapeuta ayurvédico habilitado.

 

Ventos em mudança: como afetam eles as Bioenergias

O vento é frequentemente caracterizado pelo Vata-dosha na Ayurveda, sendo ele próprio composto de akasha (espaço / éter) e vayu (vento / ar). Os vários tipos de vento são conhecidos geralmente por agravarem o vata, devido à natureza subtil do vento.

Os três humores biológicos em Ayurveda ou doshas são Vata-dosha, Pitta-dosha (composto de agni ou fogo e jala ou água) e Kapha-dosha (composto de jala ou água e prithivi ou terra). Destes, Vata, o humor do vento, é o mais subtil; Pitta, o fogo é o humor bilioso, sendo o seguinte mais subtil; e Kapha, o humor de água e fleuma, é o mais denso.

Na Ayurveda as várias mudanças do nosso ambiente natural – tão simples quanto as direções do vento – podem criar várias questões relacionadas com agravamento dessas bioenergias. Se formos dar um passeio ao vento, o Vata irá agravar, especialmente no outono e nas estações mais secas. Podemos também procurar perceber em que direção o vento sopra, o que também nos dá indicações de como as bioenergias podem ser agravadas.

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Ventos Orientais

Diz-se que o vento que sopra principalmente do Oriente é pesado e untuoso e tem um sabor doce e salgado. Assim, agrava o Kapha-dosha, que compartilha dessas propriedades, e o Pitta-dosha e o rakta (sangue), devido ao sabor salgado. Também agrava aqueles que sofrem de problemas como envenenamento, úlceras e ferimentos devido a acidentes, e causa sensações de ardor. Contudo, estes ventos orientais aliviam a fadiga e o inchaço, e reduzem o Vata.

Ventos do Sul

Diz-se que o vento que sopra primariamente da direção sul é leve em propriedade e doce, aliviando o Pitta-Dosha e o sangue, sem agravar o Vata. Ajuda a promover a força no corpo, e ajuda a visão, que está relacionada com o Pitta. Também pode aliviar o sangramento, devido à sua propriedade doce, que tem uma natureza redutora e refrescante de Pitta (shita-virya).

Ventos Ocidentais

O vento que sopra principalmente do oeste pode aliviar fortemente o Kapha-dosha, mas devido à sua natureza também afiada, seca, áspera e leve pode causar emagrecimento e reduzir a força (especialmente em tipos Vata). Reduz o tecido adiposo (devido à sua natureza seca), e diminui a untuosidade observada nos tipos Kapha, especialmente reduzindo o congestionamento e a fleuma.

Ventos do Norte

Diz-se que o vento que sopra principalmente da direção norte mantém as três Bioenergias em equilíbrio, e tem uma natureza untuosa, suave e pegajosa, com gostos doces e adstringentes. Para pessoas saudáveis, diz-se que promove a força e é útil em casos de emaciação devido à tuberculose e envenenamento. Quando o corpo acumulou toxinas, no entanto, pode agravar os doshas devido à sua natureza húmida.

Os Ventos e as Bioenergias

Naturalmente, devido aos vários climas ao redor do globo, existem variações, e podem haver efeitos contrários. No entanto, o fundamental é que vários tipos de vento agravam os doshas de diferentes maneiras, e podem ser usados ​​para reduzir outros doshas.

Podemos avaliar as várias propriedades ou gunas dos ventos que sopram ao nosso redor e, assim, entender como agravam os doshas, e quais os ventos predominantes.

Como exemplo, as comunidades costeiras ao longo das costas orientais sentirão uma forte e fresca brisa marítima proveniente dos ventos de Páscoa que provocarão os doshas – especialmente Vata e Kapha – devido às suas naturezas mais frias, apesar de outras propriedades. Nas estações de outono-inverno nessas regiões, é melhor que as pessoas – especialmente as constituições Vata e Kapha – evitem sair para passear quando esses ventos sopram, pois podem ser fatores causadores de doenças.

Vários ventos podem também afetar os nossos estados mentais pelas suas qualidades e propriedades. Ventos frios em dias nublados podem nos fazer sentir letárgicos, sem energia e deprimidos, devido à sua natureza mais escura (tamásicas), mais pesada e mais fria. Os ventos mais quentes têm uma natureza de secura, mas às vezes podem afetar uma pessoa pelas suas naturezas direcionais secundárias.

Na Ayurveda as diferentes propriedades do vento estão intimamente conectadas com desha (localização) e rtu (estação), e podem afetar as pessoas de forma diferente, baseadas na constituição biológica básica de uma pessoa (prakriti), quaisquer desvios temporais dela (vikriti), a sua idade ( estágio de vida), e sexo (por exemplo, as mulheres são mais propensas a serem agravadas por ventos). Com as mudanças planetárias, esses efeitos subtis apresentam um exemplo de outro nível mais profundo na Ayurveda, no qual várias doenças podem ser criadas pela viciação dos doshas ou pela redução dos seus efeitos pelos vários efeitos e qualidades da natureza ao nosso redor, como o vento.

Podemos começar a examinar essas propriedades ou qualidades (gunas) dos ventos ao nosso redor, nos nossos climas e locais para começarmos a avaliar os efeitos que eles têm na nossa bioenergia.

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Laticínios e a Ayurveda – porque se utilizam?

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Os laticínios, em especial o leite e o ghee (manteiga clarificada), continuam a ser uma parte importante das recomendações dietéticas ayurvédicas, e são ingredientes comuns nos medicamentos ayurvédicos e nos produtos à base de plantas.

A vaca na cultura da Índia

Na Índia as vacas são veneradas, reverenciadas como a mãe, Gomata, personificando a Mãe Terra, Bhumi Mata, como símbolo da abundância universal.

A sociedade agrária tradicional indiana baseia-se no cuidado da vaca. O estábulo ou o goshala é uma parte fundamental da vida, constituindo até um local para estudo e convívio. As vacas são parte da família, e a relação com elas começa desde a infância, quando as crianças que são encorajadas a integrá-las nas suas brincadeiras. O consumo da sua carne foi estritamente proibido, e o abate de vacas é considerado um crime grave. As vacas foram integradas da vida espiritual na Índia com os Vedas, e a maioria dos ashrams na Índia têm hoje em dia as suas próprias vacas e goshalas para uso quotidiano.

A vaca tradicional indiana é uma raça muito diferente das criadas no Ocidente. Ela tem uma constituição especial que a ajuda a coletar a luz do sol através de um surya nadi especial ou canal solar, a fim de produzir um leite de melhor qualidade. Embora produza menos leite que as raças modernas, o leite é de muito maior qualidade e mais fácil de digerir. A Ayurveda considera os laticínios, particularmente o leite e o ghee desta raça nativa, como os melhores para todas as recomendações de alimentos ayurvédicos e produtos fitoterápicos.

Os laticínios formam há muito uma parte importante da dieta indiana. O Ghee tem sido o principal óleo de cozinha recomendado. O leite tem sido uma importante bebida e ingrediente culinário. O Iogurte é tomado com a maioria das refeições sob a forma de lassi. No entanto, além de vacas, são usados outros animais, como as búfalas e as cabras, para se extrair o leite e produzir o ghee. Muitos medicamentos ayurvédicos e produtos fitoterápicos são feitos com laticínios ou ingeridos com eles.

Hoje em dia, mesmo na Índia, tem vindo a crescer o cuidado na criação respeitada deste animal, assim como o uso do leite de forma parcimoniosa e mais consciente.

O uso de Laticínios na Ayurveda

dairy_indiaMuitas dietas especiais e jejuns de cura do Yoga e da Ayurveda enfatizam o leite ou consistem principalmente dele, particularmente para os tratamentos de rejuvenescimento, fortalecimento e fertilidade. Leite, ghee, manteiga, iogurte, lassi, takra / chaas (buttermilk) e paneer são os principais laticínios utilizados na dieta.

A Ayurveda geralmente recomenda produtos de vaca para os tipos Vata e Pitta, tanto para as dietas quotidianas quanto para tratar doenças especiais, o que proporciona uma ampla variedade de aplicações. Aos tipos Kapha, que tendem ao excesso de muco, água e peso, é frequentemente recomendado o leite de cabra, devendo os mesmos evitar os produtos oriundos do leite de vaca.

Os gheit, medicamentos ayurvédicos (ghritams) formam uma extensa linha de produtos amplamente utilizados para fortalecer a mente e o sistema nervoso e combater as febres. Um bom exemplo disso é o Brahmi Ghritam, considerado um dos melhores remédios para o rejuvenescimento da mente e para promover a meditação. Shatavari Ghritam é um dos principais medicamentos para mulheres que nutre o sistema reprodutivo feminino.

Uma série de óleos de massagem ayurvédica dos quais existem numerosos tipos, embora baseados principalmente em óleo de sésamo ou coco, contêm por vezes leite ou ghee. O Kshirabala, por exemplo, um dos principais óleos para aplicação na cabeça, contém leite pelas suas propriedades refrescantes. Muitos óleos ayurvédicos contêm ghee, incluindo às vezes ghee de outros animais que não vacas. O Ghee na verdade pode ser usado como um óleo de massagem em si, para várias condições inflamatórias da pele. O famoso Chayavan Prash, uma geleia de ervas, contém ghee e esta forma de ingestão de ghee constitui uma outra linha significativa de produtos à base de plantas.

É habitual ver muitas ervas ayurvédicas, como a Ashwagandha, serem administradas com leite morno. O leite morno é frequentemente recomendado antes de dormir com várias ervas e especiarias, como o açafrão, açafrão-da-índia, noz-moscada, cardamomo, e com um pouco de ghee também. Também o iogurte é conhecido pelos seus diversos poderes de cura sendo particularmente usado para promover a longevidade.

O Ghee – Manteiga clarificada

gheeO Ghee é um alimento de sabor doce, refrescante e tem reacção doce no seu pós digestivo. É suave, nutritivo, pesado e frio, habitualmente produzido a partir da purificação da manteiga de leite de vaca ou da manteiga de leite de qualquer outro animal mamífero. Existem várias maneiras de denominá-lo como: óleo purificado da manteiga, manteiga clarificada, emoliente básico, manteiga de garrafa, usli-ghee.

Nos Shastras (escrituras sagradas antigas da Índia), e especialmente na Ayurveda, o Ghee tem diversas funções terapêuticas. Possui propriedades altamente rejuvenescedoras das células, incrementando a longevidade, melhorando a memória, a discriminação e a inteligência, fortalecendo os tecidos, fomentando a fertilidade. É um excelente alimento para a voz e para a garganta. O Ghee é muito importante para o crescimento das crianças por promover a construção dos sete Dathus (Tecidos Corporais), já que possui o mesmo valor nutritivo do leite. Contém ácidos gordos saturados em grandes quantidades, devendo por isso as pessoas obesas e com problemas de coração evitá-lo.

Tem também uma ação terapêutica no ardor, hemorragias, fraqueza, doenças dos olhos e ouvidos, dores abdominais, dores de cabeça, insanidade, epilepsia, desmaio, febre crónica, intoxicação, erupções, cortes, queimaduras, herpes, úlceras, enfermidades do peito e problemas mentais. Aumenta a quantidade de sémen e de energia vital (Pranshakti), e é benéfico para os órgãos genitais. Tomado em pequena quantidade aumenta o fogo digestivo. Melhora a compleição da pele, a beleza, o lustro. É adequado para sarar feridas, úlceras e doenças de pele. O ghee fresco e puro contém vitaminas A,D, E e K.

Elimina o envenenamento. Deve ser evitado: nas primeiras fases de uma doença, na perda de apetite, na tosse, diarreia, indigestão, desordens metabólicas associadas com o aumento da urina, como a diabetes, por recém-nascidos, pessoas idosas, pessoas com hábitos sedentários.

O Ghee é largamente utilizado na Fitoterapia tradicional, servindo como veículo para diversas ervas. As ervas são maceradas ou fervidas com o Ghee, e em seguida administra-se uma colher de sopa ou um cálice diariamente dependendo do caso. O Ghee tem como qualidade especial acender o fogo da digestão sem perturbar o Pitta. O Ghee que tenha sido envelhecido durante 10 anos ou mais converte-se num poderoso tónico que é utilizado como medicamento na Ayurveda, para tratamento de obesidade, epilepsia, dores de cabeça e problemas dos olhos e ouvidos; para isso, mescla-se em água e administra-se em gotas. Pessoas que tem problemas de obstipação podem tomar uma colher de Ghee com um copo de leite quente. Combinado com alcaçuz ou cálamo, é extensivamente usado na Ayurveda como um excelente tónico pulmonar.

Na culinária o ghee é um excelente alimento para abrir o apetite, já que incrementa o sabor de todos os alimentos, podendo ser utilizado para todos os tipos de preparações culinárias da mesma forma que os demais óleos, sendo contudo usado em menor quantidade.

Benefícios da singular Assa fétida

Asafoetida-Ferula-Assa-Foetida-or-HingA assa fétida é uma resina dura e viscosa obtida principalmente da planta Ferula assa fétida. Oriunda da Ásia Central, desde a Pérsia (Irão) até ao Afeganistão, esta planta herbácea é um membro da família Umbelliferae. É uma planta perene familiar da erva-doce que é branca acinzentada quando fresca, mas escurece com a idade para amarela, vermelha e, eventualmente, castanha. A resina viscosa vem da seiva seca extraída do caule e raízes vivas e é macerada em álcool. As plantas perenes precisam ter pelo menos quatro anos de idade antes de estarem prontas para produzir a resina, que é difícil de ralar e é tradicionalmente esmagada entre pedras ou com um martelo. Hoje, a forma mais comummente disponível é a assa fétida combinada, um pó fino contendo 30% de resina assa fétida, juntamente com farinha de arroz e goma arábica.

A assa fétida crua tem um odor forte e desagradável, e é amarga no sabor. No entanto, quando usada como tempero acrescenta um paladar suave aos alimentos cozinhados evocando um sabor semelhante ao da cebola ou alho-francês. É um ingrediente crucial na culinária vegetariana indiana, tipicamente combinada com leguminosas como lentilhas, e pratos com vegetais como a couve-flor, e também é usada em conservas.

História da Assa fétida

Os primeiros registos indicam que foi Alexandre, o Grande, quem disseminou a assa fétida para o oeste em 4 a.C. A assa fétida foi usada como tempero na Roma antiga e, embora não seja originária da Índia, tem sido usada na medicina indiana e na culinária há séculos. Hoje, é usada principalmente no sul e no oeste da Índia, geralmente pela casta mercantil dos hindus e pelos seguidores do jainismo e do vaishnavismo, que não comem cebola ou alho.

O nome comum “asafetida” é derivado da palavra farsi aza, que significa resina, e a palavra latina foetidus, que significa um cheiro extremamente desagradável.

Pensava-se que o forte cheiro sulfuroso da assa fétida era ideal para acalmar a histeria, e nos dias do faroeste americano, foi incluída numa mistura com outras especiarias fortes para curar o alcoolismo.

Apesar do seu odor forte e pungente é, ainda assim, também comumente usada como componente de fragrância em perfumes.

Composição química

Esta especiaria é composta de aproximadamente 4% a 20% de óleo volátil, 40% a 60% de resina e 25% de goma. É quimicamente constituída por l-arabinose, asaresinotanol, bassorina, cadineno, compostos sulfurados, cumarina, ésteres, farnesferol, felandreno, foetidina, galactose, goma, isopimpinelina, alfa e beta-pineno, resina, sesquiterpernos, umbelliferona, vanilina. O pineno, cadineno e vanilina são encontrados no óleo, e umbeliferona, asaresinotanol, foetidina, kamolonol e ácido ferúlico são encontrados na resina. O óleo essencial de ferula assa fétida contém uma variedade de compostos odoríferos com uma alta percentagem de enxofre.

Assa fétida na Ayurveda

Ferula_assa-foetidaAssa-fética – Ferula asafoetida – Hing ou Heeng – Ferula assa-foetida L.

É leve e penetrante, de sabor picante e azeda. Na Ayurveda, ela é usada para equilibrar o Vata (ar-éter) e o Kapha (terra-água). No século VII, a.C., o Charaka Samhita, um manual de medicina Ayurvédica recomendava esta planta de cheiro fétido contra o inchaço do abdómen e flatulência, situações para as quais ainda hoje se emprega na Índia e no Médio Oriente.

Alguns dos benefícios relatados da assa fétida de acordo com a tradição medicinal Ayurvédica são: Antimicrobiana, Anti-inflamatória, Carminativa, Anti-espasmódica, Combate infecções, como leveduras e infecções respiratórias, Expectorante, Anti-cancerígena, alivia problemas menstruais, como cólicas dolorosas e menstruação irregular, atua como contraceptivo/ abortivo. É adequada em abortos múltiplos. Estimulante do Sistema Nervoso, Anti-epiléptico e antiespasmódica. É útil na tosse, na falta de ar, histeria, cólera, reumatismo, dores de ouvido. Anti-helmíntica (combate vermes parasitas), alivia problemas digestivos, como flatulência, obstipação, indigestão, dores abdominais, distensão abdominal, vómitos. Aumenta a secreção do suco digestivo, e a quantidade de urina. Constitui um antídoto para a overdose de ópio.

Remédios ayurvédicos com assa fétida

Dor de estômago/flatulência/eructação (arroto): Misture uma pitada de assa fétida em água quente e aplique em redor do umbigo. Um ½ g de assa fétida também pode ser consumida com qualquer alimento. Se houver dor devido ao acumulo de ar no estômago, ferva 2 g de assa fétida em 500 mL de água até restarem 125 mL. Beba isso enquanto ainda está quente para o alívio do mal-estar.

Dor nas costelas: Misture assa fétida em água quente e aplique na área da dor.

Dor de cabeça devido a resfriado: Misture assa fétida em água quente e aplique na testa.

Enxaquecas: Misture assa fétida na água e inale para aliviar.

Indigestão: Misture quantidades iguais de assa fétida, sal de rocha, sementes de carambola e noz-moscada ou Terminalia chebula. Moer a mistura num pó fino. Consumir uma colher de chá dessa mistura com água quente três vezes ao dia.

Soluços: Coloque um pedaço de assa fétida igual do tamanho a um grão de millet numa fatia de banana ou açúcar mascavo e consuma-a para aliviar os soluços.

Parasitas em crianças: Misture um pouco de assa fétida na água e aplique esta solução no ânus com uma bola de algodão.

Para combater os efeitos do uso do ópio: Misture 4 gramas de assa fétida em água e beba.

Dores de dente: Mantenha um pequeno pedaço de assa fétida na gengiva sob o dente dorido para alívio da dor.

Urticária: Misture a assa fétida na manteiga clarificada (ghee) e massajeie as áreas afetadas.

Histeria: a Assa fétida pode aliviar a histeria.

Pneumonia: Misture uma pitada de assa fétida em água e beba.

Dores Menstruais: Misture uma pitada de assa fétida no leitelho. Adicione uma colher de chá de feno-grego, sal a gosto e consumir.

Envenenamento: Misture uma pitada de assa fétida na água. Isso induz ao vómito para remover o veneno ingerido.

Constipação: A assa fétida pode ajudar a remover o muco acumulado.

Rouquidão: Misture 1/2 grama de assa fétida em água quente e gargareje.

Coração fraco: A Assa fétida dá força a um coração fraco, impede a coagulação do sangue e melhora a circulação sanguínea.

Calos: Aplique assa fétida diretamente no local afetado.

Diabetes: Misture 1/4 colher de chá de assa fétida em 2 colheres de chá de sumo de abóbora amarga (karela) e consuma. Ajuda a regular os níveis de açúcar no sangue.

Benefícios para a saúde da assa fétida

assa fétida 1São habitualmente atribuídas à assa fétida propriedades medicinais como anti-coagulante, digestivo, hipotensora. É indicada para bronquite, cólica, constipação, convulsão, dor, espasmo, gases, hipertensão arterial, indigestão, tosse forte, vermes. Existem já alguns estudos realizados no ocidente que comprovam os seus benefícios:

Alívio da Asma: Como um potente estimulante respiratório e expectorante, a assa fétida ajuda a liberar a fleuma e a aliviar a congestão no peito naturalmente. É usado na medicina tradicional para asma, coqueluche e bronquite. O óleo volátil da resina é eliminado através dos pulmões, e é por isso que pode ser um excelente tratamento para a asma e outros problemas relacionados ao pulmão.

Reduz a pressão arterial: A assa fétida é um anticoagulante natural do sangue e pode ajudar a baixar a pressão arterial. Está repleta de cumarina, um composto que ajuda a melhorar o fluxo sanguíneo e a diluir o sangue, impedindo a sua coagulação. Os cientistas conseguiram isolar certos fitoquímicos em espécies de Ferula (a fonte de assa fétida) que têm efeitos cardiovasculares úteis. Pesquisas com animais demonstraram que o extrato de goma assa fétida da Ferula reduz significativamente a pressão arterial média. O extrato de goma parece conter compostos relaxantes que têm um efeito positivo sobre a pressão arterial e a saúde cardiovascular em geral, graças em parte a esses fitonutrientes.

Ajuda a tratar o Síndrome do Cólon Irritável: A SCI geralmente causa alguns dos seguintes sintomas: diarreia e constipação alternadas, gases intestinais, inchaço e cãibras, dor abdominal, evacuações dolorosas, secreção de muco e alimento não digerido nas fezes. A Assa fétida foi estudada e determinou-se ser um remédio homeopático bem-sucedido para aqueles que sofrem de SCI. Um estudo de 14 semanas, duplo-cego, tratou pessoas sofredores de SCI com assa fétida ou placebo. Os resultados mostraram que os indivíduos que tomaram o remédio homeopático de assa fétida melhoraram em maior grau do que aqueles que tomaram o placebo. Além disso, a assa fétida é especificamente recomendada para quem sofre de SCI e que experimenta prisão de ventre alternando com diarreia aquosa, o estômago inchado com muito gás e uma sensação de nó na garganta que é aliviada por engolir e arrotar. Estes sintomas também são tipicamente piores depois de comer e sentar-se, durante a noite e no lado esquerdo, mas são aliviados pela pressão e pelo movimento ao ar livre.

Controle do Açúcar no Sangue: Estudos em animais demonstraram que a assa fétida pode ser uma forma eficaz e natural de ajudar a manter os níveis de açúcar no sangue controlados e a manter o nível normal de açúcar no sangue. Quando o extrato de assa fétida foi administrado a animais diabéticos Numa dose de 50 miligramas por quilo por quatro semanas, os pesquisadores observaram um efeito de diminuição do açúcar no sangue. O estudo concluiu que esse efeito é provavelmente devido à presença de ácidos fenólicos, especificamente ácido ferúlico, e taninos no extracto de assa fétida.

Reduz a Flatulência: A Assa fétida tem sido tradicionalmente usada para expulsar o vento do estômago. Por outras palavras, é um agente antiflatulento que é usada para aliviar e prevenir o excesso de gases intestinais. É comummente combinado com lentilhas e outras leguminosas apenas por este motivo – para reduzir o gás pós-refeição e manter a flatulência sob controle.

Efeitos colaterais e interações potenciais da assa fétida

A assa fétida é considerada segura para a maioria das pessoas quando consumida nas quantidades normalmente encontradas nos alimentos. No entanto, o consumo excessivo pode causar erupções cutâneas, inchaço dos lábios, sensação de ardor no estômago, náuseas, vómitos, diarreia e desconforto ao urinar. As pessoas impetuosas devem evitar consumi-la.

Quando tomado medicinalmente, esta especiaria pode causar dor de cabeça, convulsões e distúrbios sanguíneos. Se usado por longos períodos por mulheres na pré-menopausa, pode causar irregularidades no ciclo menstrual. As mulheres grávidas devem evitar tomar assa fétida porque pode induzir um aborto espontâneo. Também é de evitar durante a amamentação, e por crianças muito pequenas.

Aqueles que sofrem de acidez grave, hemorróidas, hemorragia, epilepsia, problemas no fígado e pressão alta ou outras doenças do sangue devem evitar consumir assa fétida regularmente. Deve-se evitar quando se estiver a tomar medicamentos para a tensão arterial. É possível que a assa fétida retarde a coagulação do sangue, portanto deve-se evitar consumi-la duas semanas antes de qualquer cirurgia programada.

Apesar dos poucos estudos para apoiarem uma evidência clínica, as recomendações de dosagem para a assa-fétida são tradicionalmente de uma dose diária de 200 a 500 miligramas da resina usada para fins medicinais.

Interações

assa fétidaA Assa fétida deve ser evitada se se estiver a tomar anticoagulantes ou medicamentos para a pressão alta. Sabe-se que a assa fétida interage com os anticoagulantes/antiagregantes plaquetários e anti-hipertensivos.

Apesar dos benefícios terapêuticos da Assa fétida é, contudo, recomendável a consulta de um profissional de saúde que adeqúe a sua aplicação.

Fragrância e Benefícios do Cardamomo

O Cardamomo é uma das especiarias mais usadas e conhecidas da culinária indiana, sendo uma das bases do Garam Masala. É uma especiaria rica em aroma e propriedades terapêuticas, tornando-a uma das mais preciosas. O uso de cardamomo cresceu bastante desde o início do século XIX e, como medicamento, pode ser usado para refrescar a respiração, acalmar infeções e auxiliar a digestão. O óleo essencial e a oleorresina (uma mistura natural de resina e óleo) são usados em perfumes, e na cozinha o cardamomo é usado numa variedade de pratos de pratos principais, sopas, arroz e caril, sobremesas, bebidas e pastelaria.

Origens do Cardamomo

O cardamomo é uma das especiarias mais antigas do mundo. É nativa do oriente originária das florestas dos ghats ocidentais no sul da Índia, onde cresce selvagem. Também cresce no Sri Lanka, na Guatemala, na Indochina e na Tanzânia. Os antigos egípcios mastigavam sementes de cardamomo para limparem os dentes; os gregos e romanos usaram-no como perfume. Os Vikings encontraram o cardamomo em Constantinopla há cerca de mil anos, e introduziram-no na Escandinávia, onde permanece popular até hoje. Os árabes atribuíam-lhe qualidades afrodisíacas (que se apresentam regularmente nas Mil e uma Noites) e os antigos índios consideravam-na uma cura para a obesidade.

Cardamom11Existem duas variedades principais de cardamomo, planta remanescente da família das zingiberáceas (tal como o gengibre e a curcuma). O primeiro conhecido como Ellataria, e comumente referido como cardamomo verde ou verdadeiro, e é originário principalmente da Índia e da Malásia. A variedade Mysore contém níveis mais elevados de cineol e limonene e, portanto, é o Cardamomo mais aromático. As pequenas sementes pegajosas, de cor castanho-escura, estão contidas numa vagem em três filas duplas com cerca de seis sementes em cada fileira. O outro tipo cultivado na Ásia e Austrália faz parte do género Amomum, e tem vários nomes comuns, como cardamomo preto, cardamomo de Java, cardamomo de Bengala, Kravan, cardamomo branco, cardamomo siamês e cardamomo vermelho.

As sementes da fruta cardamomo são perfumadas e picantes, com um sabor alimonado e perfume forte. As vagens têm entre 5 e 20 mm de comprimento, sendo a variedade maior conhecida como “preta”. As vagens são aproximadamente triangulares em seção transversal, oval ou oblíqua. A sua superfície seca é áspera e sulcada, o cardamomo negro contém rugas profundas. A textura da vagem é de papel resistente. As vagens estão disponíveis inteiras, soltas ou moídas, contudo aprecia-se melhor o aroma moendo na hora já que o cardamomo perde o sabor rapidamente.

 

Cultivo do Cardamomo

Como membro da família do gengibre, o cardamomo cresce perenemente e produz vastas estruturas de raiz carnuda conhecidas como rizomas. Geralmente cresce em regiões montanhosas e florestas, tem folhas grandes, flores verdes e brancas com veias roxas, uma fruta comestível, mas ligeiramente amarga e sementes grandes. As plantas são reunidas em outubro-dezembro, antes de amadurecerem, para evitar que as cápsulas se partam durante a secagem. Elas são secas ao sol ou branqueadas com vapores de enxofre.

 

Valor nutricional e terapêutico do cardamomo

O cardamomo é altamente rico em manganês, além de ferro, fibras, cálcio, potássio, fósforo, enxofre, magnésio, vitamina C, vitamina A, zinco, riboflavina, etc. Ele também contém um óleo volátil composto de ácidos acético e fórmico. Esse óleo volátil, representa cerca de 5% da massa da semente e tem propriedades aromáticas e medicinais. Óleos como eugenol, ácido acético, alcanfor, terpinol, borneol, eucaliptol, limoneno, óleo essencial, pineno, sabineno, felandreno, terpineno, linalol, mirceno, etc. também formam uma grande composição do cardamomo. Estes óleos proporcionam propriedades antioxidantes, ajudam a melhorar a digestão, estimulam o metabolismo e desencorajam o crescimento de tumores.

As propriedades do cardamomo são inúmeras e incluem a ação analgésica, antisséptica, anti-inflamatória, anti-helmíntica, digestiva, estimulante, estomáquica, carminativa, purgativa, desintoxicante, emenagoga, diurética, diaforética, expetorante, laxante, tónico mental e sedante.

 

Cardamomo na Ayurveda

Cardamomo – Elettearia cardamomum Elaichi

cardamomoO cardamomo em excesso aumenta o Pitta, atenua o Vata e o Kapha. É um excelente estimulante digestivo, pois estimula o Samana Vayu, que está relacionado com o Chakra Manipura localizado no plexo solar. Desperta o baço, estimula o Agni (fogo digestivo) e remove o Kapha do estômago e dos pulmões. As suas qualidades são Sáttvicas, permitindo abrir e suavizar o fluxo de prana no corpo, proporcionando clareza, estimulando o coração e a mente. Na Ayurveda o cardamomo era conhecido por curar amplamente a tuberculose, distúrbios gastrointestinais e como um antídoto para o veneno de cobras e escorpiões.

É leve, seco, quente e aromático. É um purificador do sangue e da boca, sendo útil na tosse, falta de ar, doenças da garganta, flatulência, vómito, sede, febre, dores de cabeça, doenças do coração, toxemia. Deve ser evitado por mulheres grávidas. Melhora ao fogo digestivo. O chá e o óleo das sementes têm efeitos estimulantes, antioxidante, digestivo, carminativos e expetorante. É adequado para problemas urinários pois possui um efeito diurético. É também carminativo. Uma grama de pó de cardamomo dissolvida em álcool e água produz um efeito mais imediato. Pode também tomar-se juntando as sementes de um grão de cardamomo com água de coco. Para vómitos, para abrir o apetite e recuperar o paladar toma-se 1 gr de pó com mel 2 a 3 vezes ao dia. Tem um aroma mais floral e picante. Acrescenta profundidade a alimentos leves, como o arroz, e equilibra a doçura das sobremesas e a acidez do café. Melhora o caráter do chocolate e complementa a diversidade dos sabores em sopas.

Aroma: O cardamomo tem uma nota amadeirada, um tom cítrico semelhante ao gengibre, e um sabor mentolado/canforado. O cardamomo preto é mais abrupto, as sugestões de eucalipto e cânfora são muito pronunciadas.

Bouquet: picante, quente e aromático.

Sabor: adstringente, doce, picante

Escala de Picante: 2

Acção: VK- P+

Virya: Quente

 

Benefícios e Aplicações no quotidiano

Indian-Green-CardamomEstudos confirmam que o óleo de cardamomo atua como analgésico e anti-espasmódico. O cardamomo tem sido usado na Medicina Ayurvédica, Unani e Chinesa para tratar problemas gastrointestinais como cólicas estomacais, acidez, etc. O óleo de cardamomo ajuda a fortalecer o revestimento de muco no estômago e aumenta a taxa de geração de saliva. O forte revestimento do estômago resulta num aumento do apetite e a geração de saliva ajuda a esfriar o estômago, o que evita a acidez. Conhecem-se os seus benefícios no tratamento da bronquite, resfriados, prisão de ventre, tosse epilepsia, problemas de vesícula biliar, flatulência, dor de cabeça, azia, espasmos intestinais, Síndrome do cólon irritável, problemas de fígado.

O cardamomo tem sido usado para aliviar os seguintes desequilíbrios:

Dentes, gengivas, halitose e desordens orais

O cardamomo é amplamente utilizado no sul da Ásia para combater a cárie dentária, tratar as gengivas e outras doenças da boca. O cardamomo é um dos remédios mais eficazes contra a halitose. Mastigar simplesmente as sementes elimina os maus odores. Também pode ser usado para ajudar a aliviar a dor de garganta e aliviar a rouquidão da voz. O cardamomo deve ser fervido em água, usando-se a decocção para gargarejos.

Digestão

Geralmente, o cardamomo alivia a maior parte dos problemas estomacais. O óleo volátil do cardamomo tem provado acalmar o estômago e os intestinos, tornando o cardamomo uma solução ideal para uma série de problemas digestivos, como obstipação, disenteria, enjoos, falta de apetite, obstipação, indigestão, cólicas, diarreia, dispepsias, gastrites, má absorção, pirose e indigestão. Foi também já constatado a capacidade do cardamomo para combater a Helicobacter Pylori (bactéria associada a úlceras). O cardamomo pode ser usado aromaticamente para aumentar ou estimular o apetite, e também ajuda a acalmar a flatulência e a azia. Para ajudar nos problemas digestivos, pode-se mastigar as sementes, servir as sementes moídas com a comida ou sirva-las numa infusão.

Problemas urinários

Os sul-asiáticos usam as propriedades de alívio do cardamomo para ajudar com o desconforto de libertar as pedras na vesícula e nos rins. Condições médicas do trato urinário, como gonorreia, cistite, nefrite, etc, foram curadas com o uso de cardamomo na dieta. A composição única de óleo essencial do Cardamomo produz um fluxo sanguíneo saudável e uma desintoxicação corporal aprimorada que, por sua vez, permite que o corpo se recomponha das condições decorrentes do funcionamento anormal dos sistemas mencionados.

Depressão e Aromaterapia

Os óleos de cardamomo podem ser adicionados aos banhos como forma de aromaterapia que combate a depressão e reduz o stress. As sementes de cardamomo moídas podem ser transformadas em infusão com benefícios similares.

Prevenção de Cancro

O cardamomo contém IC3 (indol-3-carbinol) e DIM (diindolilmetano). Esses fitoquímicos são conhecidos combatentes do cancro, ajudando a prevenir cancros que respondem a hormonas, como o cancro de mama, cancro de ovário e cancro de próstata. Pesquisas iniciais sugerem que consumir cardamomo regularmente pode ajudar a prevenir essas formas de cancro.

Desintoxicação e Anti-envelhecimento

As toxinas que o corpo liberta como resultado das atividades metabólicas que ocorrem ao longo do dia precisam ser eliminadas do corpo. Se qualquer uma dessas toxinas permanecer no corpo por um tempo considerável elas darão origem a problemas como acúmulo de ácido úrico, envelhecimento prematuro, pedras nos rins, cancro, etc. O cardamomo contém uma abundância de antioxidantes, que protegem o corpo contra o envelhecimento e o stress, além de combater doenças comuns e conflitos corporais, agindo também como um agente desintoxicante que ajuda a libertar as toxinas do organismo.

Tensão alta

Pesquisas anteriores mostram que tomar cardamomo por via oral pode ajudar a reduzir a pressão arterial em pessoas com hipertensão recém-diagnosticada e não tratada. Acredita-se que o cardamomo ajuda a melhorar a circulação sanguínea nos pulmões.

Náuseas e vómitos

Náuseas e vómitos que podem ocorrer após a cirurgia. Pesquisas anteriores mostram que a aplicação de uma mistura de óleos essenciais de gengibre, cardamomo e estragão no pescoço após anestesia e cirurgia pode ajudar a aliviar a náusea e evitar o vómito por até 30 minutos em algumas pessoas. No entanto, o efeito parece variar dependendo do número de medicamentos eméticos que foram administrados durante a anestesia, ou como analgésicos durante e/ou após a cirurgia. Noutra pesquisa, respirar uma mistura de cardamomo, gengibre, hortelã e hortelã-pimenta de uma compressa de gaze após uma pequena cirurgia reduz a náusea e a quantidade de medicamento necessária para controlá-la.

Ajuda na perda de peso

Devido à composição do seu óleo essencial, o cardamomo aumenta a função metabólica do corpo, melhorando a circulação sanguínea e libertando o corpo de toxinas desnecessárias. Todos esses fatores combinados resultam numa taxa de combustão de gordura saudável, fazendo com que o corpo perca peso.

Insónia e ansiedade

Inalar o aroma característico do cardamomo, ou aplicar uma pequena quantidade de óleo de cardamomo ao redor do nariz ajuda a obter um sono saudável, e a inquietação durante a noite. Tem sido altamente eficiente no tratamento de condições de insónia e ansiedade.

Alivia a dor nas articulações

Devido às suas propriedades anti-inflamatórias, o cardamomo é altamente eficiente no alívio da dor muscular e articular. A pesquisa provou que o cardamomo desempenha um papel anti-espasmódico.

Melhora o desejo sexual

Devido às suas propriedades afrodisíacas, acredita-se que o cardamomo elimina problemas como a ejaculação precoce e a impotência. A composição aromática e substância única do cardamomo torna uma opção ideal, de baixo risco para tratar problemas relacionados com desequilíbrios sexuais.

Equilibra o açúcar no sangue

O cardamomo tem-se provado altamente eficiente no controle dos níveis elevados de açúcar no sangue. O alto teor de manganês presente no cardamomo ajuda a equilibrar o nível de açúcar no sangue.

 

Efeitos colaterais do cardamomo

São desconhecidas contraindicações no uso do cardamomo, contudo é aconselhável ser consumido moderadamente por grávidas, mulheres que estejam a amamentar, e pessoas que tenham desenvolvido intolerância. Pessoas que sofrem de cálculos biliares são desaconselhadas a consumir cardamomo inteiro, sendo mais seguro ingeri-lo em pó.

 

Cozinhar com Cardamomo

As vagens podem ser usadas inteiras ou abertas quando cozinhadas. As sementes também podem ser esmagadas e fritas antes de adicionarem os ingredientes principais, com outras especiarias. Mantenha as vagens inteiras até o uso. A casca da vagem tem um sabor neutro e não é geralmente utilizada, conferindo um sabor amargo quando deixada na confecção.

O cardamomo é usado principalmente no Oriente Próximo e Extremo. Surge no Ocidente nos biscoitos “moinho de vento” holandeses e bolos e doces de estilo escandinavo, e em akvavit. Caracteriza o caril, é essencial em pilaus (pratos de arroz) e dá caráter a pratos de lentilhas. O cardamomo é frequentemente incluído em pratos e bebidas indianas doces.

Serve como antídoto para vários alimentos, nomeadamente doces, café, chocolate, chá, arroz, e outros cereais. Através das propriedades do seu óleo, o cardamomo compensa o desequilíbrio digestivo gerando pela ingestão deste tipo de alimentos, tornando a sua assimilação facilitada.

Ayurveda e a Primavera

IMG_20180322_160728_403O nosso corpo é profundamente atmosférico, refletindo todas as mudanças que se vão operando na Natureza. Na Primavera, a temperatura começa a subir ligeiramente, a neve derrete-se, os rios começam a fluir, as flores brotam e florescem, e toda a vida adormecida no Inverno desperta, dando lugar à cor, ao brilho, à alegria, aos sons da Natureza.

O Kapha (muco) acumulado durante o Inverno começa também a liquefazer-se, e a espalhar-se pelo corpo. Esse processo enfraquece o sistema digestivo – o agni – propiciando o surgimento de várias doenças típicas desta altura do ano, como resfriados, sinusites, rinites, febre dos fenos, e alergias a pólen e outras. A Primavera torna-se assim a estação da limpeza, em que somos convidados a libertar-nos do Kapha e da ama (alimento não digerido e toxinas alimentares) que acumulámos durante o Inverno. Esta limpeza ajuda a reavivar o agni (fogo interno) e a prevenir as doenças típicas da estação.

Panchakarma

Tradicionalmente na Primavera, o processo de limpeza profunda e rejuvenescimento – o Panchakarma – está focado no Nasya (limpeza profunda das vias aéreas), gargarejos, Vamana (vómito induzido por eméticos), exercícios, inalações (dopamana), tratamentos estes habitualmente realizados com o suporte de um terapeuta ou médico. Quando o Kapha acumulado durante o Inverno permanece no corpo sem a devida limpeza, a inércia física, emocional, mental e até espiritual tenderá a aumentar, tornando o nosso raciocínio mais lento, pesado, pouco reativo e muito propenso a outros desequilíbrios.

Alimentação de suporte para a Primavera

Na Primavera torna-se necessário ajustarmos a nossa rotina diária às horas solares crescentes, assim como adequar a nossa alimentação à mudança de estação. Com o maior número de horas de Sol o nosso apetite começa a mudar naturalmente, declinando lentamente a vontade de ingerir alimentos pesados, e aumentando o pedido por alimentos mais leves, como frutas, saladas, sumos e mais fluidos. O corpo pede uma limpeza também através da alimentação.

É uma estação que aumenta o Kapha e os mucos irão aparecer para construir o corpo. Deve-se evitar uma alimentação pesada e gordurosa; evitar os sabores ácido, doce, salgado. Deverão ser favorecidos os sabores picante, ácido e adstringente. O sabor adstringente é formado por Ar e Terra, e quando ingerido ele proporciona a secagem do Kapha acumulado.

No Charaka Samhita, Charak (um dos reverenciados sábios criadores da Medicina Ayurvédica) recomenda que na Primavera se evitem dietas pesadas (Guru), untuosas (Snigdha), ácidas (Amla) e doces (Madhura), pois esses alimentos aumentam a acumulação de muco e o peso no corpo. Em vez disso, devemos favorecer alimentos mais leves, mais secos e mais picantes. Outro grande médico ayurvédico, Vagbhata menciona que o alimento deve ser facilmente digerível, leve (Laghu), sem gordura e seco (Ruksha) ou sem humidade. Isso ajuda a equilibrar o Kapha e a regular os níveis de humidade. Estes alimentos abrem os canais de eliminação, facilitando o processo de purificação.

Nos textos antigos recomenda-se que na Primavera se faça uso de grãos envelhecidos (colhidos há pelo menos um ano atrás) como Yava (cevada), Godhuma (trigo) e Kshaudrya (mel) com água morna. Sumos frescos de frutas sazonais, bebidas intactas como asava (infusões fermentadas), arishta (decocções fermentadas), sidhu (sumo de cana fermentado), mridvika (sumo de uva fermentado ou vinho), madhava e água cozida com extratos de árvores como Asana (kino indígena), candana (sândalo). Nos dias de hoje fazemos adaptações a esta recomendações que são igualmente válidas.

A maioria das pessoas necessitará de pequenas quantidades de alimentos antes das dez da manhã e depois das seis da tarde, não devendo fazer refeições pesadas à noite. As pessoas saudáveis deverão jejuar uma vez por semana, e fazer a sua maior refeição ao meio-dia, quando o Sol está no pino suportando uma eficiente digestão de alimentos mais complexos, como as proteínas. Deve-se dar preferência a comida fresca, evitando-se os requentados. Evitar frutas e vegetais que estão fora da época, assim como congelados e importados.

 

Pequeno-almoço

Comece o dia com um café da manhã leve de frutas frescas, chá e rebentos levemente cozidos.

Almoço e jantar

O almoço e o jantar podem ser feitos com legumes levemente cozidos, vegetais e grãos cozidos no vapor. Faça uso de vegetais amargos como couve, folhas de feno-grego, repolho, couve-flor, brócolos, feijão, cebola, gengibre e alho. Tenha mais alimentos adstringentes, pungentes e amargos. O uso da maioria das especiarias na culinária será benéfico.

Alimentos para a Primavera

LACTICÍNIOS Leite de cabra, de vaca magro, de arroz e amêndoa, sempre condimentados como no Leite Dourado.
ADOÇANTES Mel cru e envelhecido e jaggery
ÓLEOS Girassol, açafrão, mostarda, azeite, arroz e ghee moderadamente
CEREAIS Cevada, milho, trigo-sarraceno, milho-miúdo, centeio, arroz, quinoa, millet
LEGUMINDOSAS Feijão azuki, feijão, feijão mungo, toor dal, lentilhas
FRUTOS Romãs, diospiros, arando, mirtilos, peras, maçãs, kiwis, frutos secos, toranjas, limões, limas, morangos, cocos, papaia
VEGETAIS Brócolos, couve, cenouras, batatas, saladas, ervilhas, nabos, salsa, alcachofras, espargos, chili, rábanos, espinafres, rebentos, alfafa, agriões, cebolas, abóboras, beterraba, batata, alho, cebola, curgete, aipo, couve-flor,pimentões, pimentos verdes, vegetais crus
NOZES/SEMENTES Girassol, abóbora, nozes, milho (pipocas)
CONDIMENTOS/ERVAS Pimentões verdes, pimenta preta, sal de rocha, cardamomo, canela, açafrão, coentro, cominho, sementes de mostarda, açafrão, assafétida, cravo-da-índia, pó de gengibre seco, sementes de aneto e erva-doce. Todas exceto o sal.
BEBIDAS Sumos vegetais, água quente, infusões de ervas: cravo, gengibre, canela, dente-de-leão, raiz de chicória, tulsi (manjericão sagrado)
PROD. ANIMAIS Frango, peru, coelho, peixes de água doce e camarão

Na Primavera deve-se minimizar:

  • Vegetais pesados ​​como batata-doce, abóbora, abacate e pepino.
  • Evite comer demais ou tomar refeições entre as refeições.
  • Alimentos pesados, fritos, reaquecidos, enlatados, alimentos congelados.
  • Diminuir a ingestão de gostos doces, ácidos e salgados.
  • Evite frutas pesadas como laranjas, bananas, abacaxi, tâmaras, melões e mangas.
  • Coma menos carne vermelha, especialmente carne e porco. Também coma menos frutos do mar que aumentam o Kapha.
  • Evite alimentos frios e difíceis de digerir, como gelados, alimentos refrigerados e bebidas refrigeradas.

Dinacharya – Rotina Diária Primaveril recomendada

Será benéfico seguir um estilo de vida com exercícios físicos, aromaterapia, fazer gargarejos com elementos de sabor picante e salgado. As mulheres devem adquirir perfumes. Idealmente começaremos o dia por despertar por volta das 6 da manhã. Refresque-se, escove os dentes, raspe a língua e coloque um pouco de óleo nasal (pode ser de sésamo) nas narinas.

De seguida aqueça um pouco de óleo de sésamo e faça uma auto-massagem. Pode-se optar por se fazer uma massagem com pó seco (udwarthanam) – que seca o Kapha –  ou ungir o corpo com uma pasta de Canada (sândalo), Agaru (Agarwood) e Triphala em pó e esfregar suavemente sobre o corpo. Após a massagem tome um banho de água morna.

Tanto o Charak quanto Vagbhata mencionaram nos seus respetivos textos que a Primavera é um momento ideal para começar a remover a estagnação do Inverno. Uma caminhada rápida ou yoga é ideal logo pela manhã. Mencionam também que é adequado passar-se uma parte do dia no jardim, na companhia de amigos, podendo-se jogar jogos agradáveis ​​ou passatempos, e contar histórias em locais onde exista uma brisa fresca e corpos de água. Desfrutar-se do chilrear dos pássaros e do doce cheiro a flores. Faça pelo menos uma caminhada agradável de pelo menos 15 minutos, com amigos após o almoço.

Deve-se evitar dormir durante o dia deve ser evitado durante a Primavera, pois aumentará o kapha no corpo, levando à diminuição do agni (fogo digestivo) e a doenças relacionadas com o kapha.

Exercícios recomendados na Primavera

O exercício pode ser favorável para combater o peso da estação. Qualquer tipo de atividade física irá aumentar o calor do corpo, melhorar a circulação e promovendo a sudação, dando uma leveza ao corpo que ajudará a equilibrar o Kapha. Na escolha do exercício físico é importante ter em mente a força e a constituição do corpo em todos os momentos. Recomenda-se jogging, ciclismo, yoga, natação ou caminhadas. Procurar fazer a atividade física pela manhã entre as horas das 6 e as 10h.

O Yoga na Primavera coloca o foco sobre a limpeza dos pulmões, o aquecimento do corpo, o alongamento dos músculos e a realização das posturas de acordo com a força do corpo. São recomendadas as seguintes asanas (posturas):

  • Saudação ao Sol
  • Postura do Guerreiro I, II + Inversa
  • Curvaturas para frente + Curvaturas para trás
  • Postura da Cobra
  • Postura do Dançarino
  • Variação do abdómen virado
  • Postura da Vaca
  • Pranayamas Bhastrika + Kapalbhati
  • No final da sessão de yoga, faça Savasana (postura do cadáver) para relaxar a mente e o corpo.

Fitoterapia para a Primavera

A alteração atmosférica que ocorre entre o Inverno e a Primavera torna o corpo suscetível a desequilíbrios. Na Ayurveda são feitas algumas recomendações fitoterápicas na rotina diária para prevenir estes desequilíbrios:

  • Tomar uma colher de chá de Chyawanprash pela manhã que dá suporte ao sistema imunitário.
  • Para limpar o congestionamento nos pulmões, pode-se tomar ¼ colher de chá de pó de pippali (pimenta longa) com mel, uma ou duas vezes por dia.
  • Uma pitada de pó de curcuma (açafrão da índia) pode ser tomada com leite morno ou leite de amêndoa para sustentar o sistema imunitário e promover um bom sono.
  • Uma colher de chá de pó de Triphala com água morna pode ser tomada à noite para limpar o corpo de toxinas e gerar uma digestão saudável.
  • Desfrutar de infusões picantes de ervas como a Tulsi, gengibre, canela e pimenta preta para sustentar a força digestiva e remover o excesso de Kapha.

ayurveda doce ayurveda | 10 passos para o retorno a nós mesmos

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Somos todos filhos pródigos em busca do Graal, do amrita, do elixir da longa vida, do caminho nos leve de retorno ao nosso Centro, Casa do nosso Coração –  Lar doce Lar da Plenitude. E se, ao chegarmos a Casa, e ao acendermos a Luz que alumia esse Lar Sagrado, descobríssemos que a Casa, o Centro, que por longas caminhadas procurámos fora, esteve sempre dentro de nós? E que o passo que nos separava de alcançarmos a nossa dimensão mais pura, iluminada, desperta esteve sempre ao nosso alcance? E se descobríssemos que o caminho, em vez de árduo, confuso, frustrante, pode antes ser (mediante a nossa escolha consciente), calmo, focado, coerente, ajustado à nossa Essência?

A Ayurveda é uma sabedoria ancestral votada a um propósito visionário: transportar cada um de nós na sua senda dourada de retorno a nós mesmos da forma mais holística, suave, individual, responsável e coerente possível. O foco deste caminho são as escolhas iluminadas, conscientes que fazemos a cada pequeno passo do nosso quotidiano. Tudo importa! Se desligámos a luz quando saímos da sala; se separámos o lixo; se decidimos conscientemente comer a fruta como snack; se voltámos atrás para devolver o telemóvel que alguém perdeu; se abençoámos o estranho que pedia ajuda. Existem uma série de pequenos passos, que pela sua perseverante repetição abrem esta dimensão pura e profunda do nosso Ser Pleno.

Um | Enraíza-te

Desenvolveres a atenção plena é o primeiro passo de retorno a ti próprio. Quando caminhas pela rua, e estás presente, no Aqui e no Agora, és mais livre para fazeres as escolhas certas. Descalça-te sempre que puderes. E mesmo calçado/a visualiza as tuas raízes de luz a crescerem sob as plantas dos teus pés e a espalharem-se em profundidade. Visualiza uma âncora, um cordão de luz dourada que sai da tua Essência ligando o teu primeiro chakra ao centro da Terra. Torna o enraizamento e a ancoragem o primeiro gesto que realizas quando acordas. Encontra um objecto que tragas habitualmente contigo, e usa-o para reavivar a intenção (e a memória) de ancorares e enraizares a tua energia.  Conectares-te é tomares a responsabilidade de te escolheres, de te tornares a prioridade na tua própria vida.

Dois | Medita

Começa devagar. Lembra-te que tens vários corpos, e que nem todos sabem que querem e gostam de meditar. A Meditação potencializa a capacidade de foco da mente, contudo o corpo físico também precisa de aprender a meditar. Sê gentil com ele. Sê gentil com a impaciência dele. Começa com 1 minuto de meditação, e deixa o tempo em que meditas ir crescendo à medida que a meditação passa de obrigação a prazer. O corpo adora meditar, contudo esse prazer pode ainda estar por descobrir. Canta. Mantra. Ri. O riso abre o espaço da Meditação, esvazia a mente. Ajuda o corpo a sentir fisicamente a frescura do duche da mente. Com o tempo o corpo será o primeiro a ansiar por esse momento de pureza, tranquilidade, de higiene interior.

Três | Prana – Respira

A respiração poderia vir agregada tanto ao enraizamento como à meditação. Respirares é fundamental no processo de te conectares ao campo electromagnético da Terra, favorece e está implícito ao processo meditativo. Sendo a respiração um processo habitualmente inconsciente, sempre que fazes uma respiração consciente podes perceber que atenção dada à inspiração/expiração altera a tua atenção, a tua consciência e o teu humor. Inspirar profundamente durante uns minutos produz imediatamente o efeito de alcalinizar o sangue, resultando num estado de espírito mais presente e sereno. Respirar é muito mais do que encheres os pulmões de ar. Respirar impregna-te de Prana, de força vital, anímica, fundamental para manteres a Alegria e a vontade de viver. Respirar traz-te à tua Presença. Espreguiça-te, respira fundo logo depois de acordares. Respira fundo em todos os pequenos gestos do teu quotidiano. Usa a respiração para te reequilibrares durante o dia.

Quatro | Vata, Pitta e Kapha | Conhece-te a ti mesma/o

Existem muitas formas de desenvolvermos o nosso autoconhecimento. A Ayurveda é uma das grandes árvores de sabedoria que oferece nos seus frutos a luz da auto-compreensão do indivíduo. Os Cinco Elementos (Éter, Ar, Fogo, Água e Terra) exprimem as diferentes intensidades de vibração da Matéria (Prakriti). Estes Cincos Elementos combinam-se e formam três bioenergias – Vata, Pitta e Kapha – através das quais na Ayurveda são reconhecidas e categorizadas todas as formas materializadas, incluindo o ser humano. Cada Ser individualizado (Ahamkar) vem expressar uma combinação única destas bionergias, sendo por isso importante que na tua interacção com o mundo exterior, possas partir do autoconhecimento de como vibras, o que te harmoniza, e o que te desequilibra. Saberes quem És permite-te assumires a responsabilidade pelas tuas escolhas, desenvolveres a tolerância para contigo e para com os outros, e caminhares de forma mais serena e segura no Mundo.

Cinco | Sattva, Rajas e Tamas | Abraça a mudança… suavemente

Sattva, Rajas e Tamas são as três qualidades da matéria vibrante. Pode-se dizer que Sattva é equilíbrio/luz, Rajas é movimento, e Tamas é inércia. Quando cada das qualidades vibra na sua devida proporção encontras a consonância nos vários aspectos da tua Vida. Num quotidiano harmonioso a adaptabilidade de Sattva impera largamente. Quando estás sattvico abraças suavemente a mudança, entregas-te com confiança a cada curva do caminho. Contudo para alcançares o equilíbrio de Sattva precisas de algum movimento, precisas de Rajas qb. Movimento em excesso, no entanto, intensifica o dia-a-dia e traz agitação e desequilíbrio. E tudo pode tornar-se mais complexo quando há ausência de movimento – Tamas , e a inércia, e a sombra imperam.

Precisas por isso de um pouco de Rajas, para venceres a inércia de Tamas, e desta forma alcançares a tua Luz pura e brilhante em Sattva. Um pouco de Yoga, Dança, Tai-Chi, umas braçadas na piscina, uns passos de Kung-fu, uma caminhada… Reserva diariamente um tempo para manteres um movimento saudável e inspirador, e permitires que o brilho e a luz de Sattva predominem no teu quotidiano.

Seis | Alimenta-te Conscientemente

O alimento é sagrado. O alimento também é memória, informação. Todas as moléculas de água, de todos os alimentos, transportam a sua história, que se torna a tua história, depois de te imbuíres da sua energia. Impregnas-te todos os dias do Sol que cada alimento assimilou e sintetizou na sua estrutura, da felicidade que absorveu ao ser semeado, colhido, cozinhado. Quanto mais consciente estiveres mais facilmente consegues escolher os alimentos que são adequados à nutrição do teu veículo sagrado físico, e à manutenção da tua vitalidade. Os alimentos sattvicos são aqueles que são mais frescos, puros, biológicos, genuínos, nada processados, plenos de Prana.

Mais do que aquilo que comemos, somos aquilo que assimilamos. Na Ayurveda, a correta assimilação dos alimentos é o grande foco do processo digestivo. Podes fazer a escolha mais correta de alimentos, contudo se a tua assimilação for insuficiente, beneficias pouco de todo o Prana que te é oferecido através dos alimentos. Respira antes de comeres, abençoa todos os alimentos que degustas, e o teu Agni brilhará forte.

Sete | Purifica

Ao longo de um ano, o teu corpo entra em contacto e degusta uma diversidade absurda de alimentos. Se tiveres em conta que cada alimento traz um manancial de informação que carrega os teus cinco sentidos, compreendes que o corpo acumula estes imensos ‘registos’, e os compacta no teu inconsciente, tal como uma memória de telemóvel ou PC. Naturalmente estes ‘registos’, esta memória saturada precisa de ser limpa, para que o processamento do alimento ocorra de forma eficiente e integral. O teu intestino é o teu ‘cérebro’ emocional, e quando as suas paredes estão congestionadas, o processamento de toda a informação externa e interna fica condicionado. Os teus sentimentos e emoções, os teus pensamentos e ideias, o teu alinhamento interno e a tua espiritualidade perdem a clareza e a coerência. É importante realizar um detox regular, e cada bioenergia – Vata, Pitta e Kapha – necessita de um método adequado à sua vibração. Beber água morna, comer fruta fresca (biológica), fazer smoothies podem ser formas de desintoxicar. Na Ayurveda é habitual usarmos a Triphala para coadjuvar este processo, contudo convém consultar um terapeuta ou médico para a correta ingestão deste complexo. O detox regular ajuda a transmutar, regenerar e rejuvenescer os teus diferentes corpos, e existe uma regularidade com que esta depuração deve ser realizada, no intuito de manter a plenitude, a vitalidade, a saúde global do corpo.

Oito | Entrega-te

Cada ser humano é um portal multidimensional. Todos trazemos crenças limitadoras profundamente arreigadas, todos trazemos a necessidade de controlar, todos trazemos expectativas, e uma tremenda programação inclusa e inconsciente, frutos e heranças tanto do nosso karma – Lei da Causa e Efeito – como das experiências que como Alma escolhemos realizar no nosso processo de auto-realização. Trazes no teu interior tanto a dimensão da Luz, como a dimensão da Sombra, que se revelam nas diversas máscaras que vestes nos diferentes contextos da tua vida. A primeira parte da senda do autoconhecimento, passa muito pelo processo de aprenderes a aceitar-te nas tuas diversas e diferentes dimensões, a aceitares a tua Sombra, a sanares e acarinhares a tua criança interior, e encontrares coesão e coerência, para finalmente saberes quem És, na tua profunda Essência. É um caminho que começa por ser solitário, mas que se transmuta em solitude, em aceitação, quando aprendes a ser o teu melhor companheiro de viagem.

O salto evolutivo e qualitativo, acontece contudo, quando aprendes a partilhar-te com os outros, com o outro. Quando aprendes a render-te, quando te permites fragilizar-te, vulnerabilizar-te, quando permites que o outro te ‘Veja’ na tua Essência, com os prós e os contras, com as virtudes e os feitios, à transparência, e que mesmo assim te aceite, como o aceitas a ele, tanto pela sua Luz, como pela sua Sombra (sobretudo pela sua sombra), e te entregas nu(a), modesta(o), humilde, sem condições, sem ego. As relações íntimas são o espaço perfeito para potenciares o teu crescimento espiritual. O outro é o teu espelho; ele revela-te com doçura o teu ângulo morto, para que possas tomar consciência dele e avançares e cresceres como pessoa. Na Ayurveda, o desenvolvimento de uma sexualidade consciente e terapêutica é um pilar que sustenta o desenvolvimento individual, tendo também, um impacto direto na qualidade das relações do colectivo. A correta e equilibrada gestão da nossa intimidade é por isso, um campo primordial de expansão tanto da nossa consciência pessoal, como tem um papel fundamental no desenvolvimento da harmonia familiar, comunitária, social, global.

Nove | Confia, agradece, aceita

Quando aceitas a responsabilidade pelas tuas escolhas, quando aceitas que nada acontece por acaso, que não existem bodes expiatórios que justifiquem as tuas acções, e que a tua Felicidade não depende de factores externos, começas a aceitar-te como És. E quando começas a aceitar-te como És, começas a sentir que tudo, mas mesmo tudo no teu quotidiano é uma bênção, e que tanto agradeces de coração uma ‘graça’ como um ‘infortúnio’, porque aceitas e entendes, e compreendes, que tudo te traz uma oportunidade de conheceres melhor, de escolheres melhor também, e que essa escolha traz a verdadeira liberdade implícita. E quando começas a aceitar-te como És, começas a confiar, começas a intuir, começas a sentir que afinal tiveste sempre acompanhada(o), e que o trabalho que tens vindo a realizar é resultado de uma co-criação, que durante muito tempo foi inconsciente da tua parte. Quando te responsabilizas pelo teu papel no processo co-criativo permites que a harmonia, o equilíbrio, a clareza estejam cada vez mais presentes no teu quotidiano.

Dez  |  Preserva e Simplifica

Também podia dizer, destralha. Todos os objectos que tens à tua volta plasmam-se dentro da tua mente como objectos de referência espacial, aos quais muitas vezes associas também valor emocional. Estes objectos ‘enchem’ a mente, atulham a memória, e deixam pouco espaço para a criatividade, a imaginação, para a tua Essência.

árvore flor

E também enchem a Terra. Também inundam este solo sagrado de entulho desnecessário, que polui, desequilibra. A Terra é uma extensão do teu corpo físico. Gostarias de ter o teu corpo tão entulhado? O Ar, o Fogo, a Água, a Terra são essenciais à Vida, e estes recursos precisam de ser preservados. Trata-os com o carinho e o Amor que merecem os nossos filhos, com o respeito que merecem os nossos anciões. A conquista da simplicidade é só por si uma jornada.

A Ayurveda é uma árvore de saber visionário, que se exprime em Senda inspirada, em Amor Evolutivo, em Responsabilidade impregnada, e manifesta-se como cura, como panaceia, como Luz, que praticada quotidianamente, simplifica, modera e materializa um caminho de auto-conhecimento que nos toca e nos enriquece física, emocional, mental e espiritualmente.