12 Inspirações para um Despertar Ayurvédico

Independentemente do ritmo que a vida atual nos impõe, a Natureza, e o nosso corpo – que é a Natureza a vibrar em nós – tem um ritmo próprio. Existem ciclos corporais naturais de metabolização de alimentos, emoções, pensamentos, toxinas; existem ritmos de sono, ritmos de fecundação, até o ritmo do nosso pulso altera-se de acordo com a hora, o momento do dia, a estação do ano, e contudo sempre em sintonia com o pulsar da Mãe Terra. Muitos dos desequilíbrios surgem precisamente pela inexistência de ritmo, e por uma desatenção instalada em relação ao pulsar da Vida no nosso corpo. Quando estamos dessincronizados adquirimos outro ritmo de vida, que entra em resistência com o pulsar da Terra. Dormir demasiado tarde, ou durante o dia. Comer fora do horário das refeições. Falhar a hora ideal para evacuar, e/ou conter a urina. Estes são alguns dos exemplos de como podemos facilmente desequilibrar-nos.

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1 | A hora de despertar

Com a primeira Luz do amanhecer, cerca de noventa minutos antes que o sol surja no horizonte oriental, ocorre uma grande onda de energia no planeta. As criaturas adormecidas despertam e sacodem dos seus organismos os vestígios da inércia, preparando-se para as actividades do dia. E, então meia hora antes do amanhecer uma segunda onda de energia ainda mais poderosa, corre pela atmosfera. Com esse segundo influxo de radiação, vem o momento mais importante do dia – o momento em que a química corporal é estabelecida para todos os seres vivos. O ser humano é também afectado por esse influxo. Nesse momento o sangue é diluído e banhado por novas substâncias químicas, as quais se exaurem gradualmente, até serem restauradas no amanhecer seguinte.

O banho do organismo com a nova energia ocorre dez minutos antes do amanhecer, estejamos ou não conscientemente preparados e despertos. As reacções químicas acontecem de modo mais adequado em recipientes limpos e livres de impurezas. A lógica diz-nos que uma reacção que ocorra num recipiente livre de resíduos produzirá resultados bem melhores do que uma reacção num recipiente impuro. Se uma pessoa está a dormir quando amanhece os gases e resíduos acumulados durante a noite estarão presentes durante o estabelecimento da química do sangue.

É da maior importância evitar ingerir qualquer alimento ou bebida nas horas que precedem o amanhecer. A manhã é um período em que devemos manter reduzida e tranquila a nossa velocidade.

Em resumo, é benéfico acordarmos antes que o Sol se levante, porque existem qualidades amorosas (sattvicas) na Natureza, que trazem paz mental e frescura aos sentidos. O nascer do Sol varia de acordo com as Estações, mas em média as pessoas de constituição Vata deveriam acordar por volta das 6 horas da manhã, as Pitta pelas 5h 30m da manhã, e os Kapha por voltas das 4h 30m da manhã. Logo após o despertar, é adequado conectarmos a nossa energia à da Terra, enraizando-nos, e fazermos algumas respirações profundas, colocando a intenção para o nosso dia.

2 | Limpar a noite do nosso rosto

Durante o sono a temperatura da pele sobe. Os cobertores mantêm a temperatura cutânea consideravelmente acima da temperatura ambiente. A lavagem reajusta o organismo às condições do ambiente e previne o tipo de choque provocado pela súbita mudança de temperatura que ocorre quando a pessoa salta da cama.

O rosto, em particular os olhos, devem ser lavados com água fria e refrescante, numa temperatura um pouco abaixo da ambiente, e deveríamos atirar a água ao rosto pelo menos sete vezes. Isto ativa o reflexo do mergulho, ativando também a nossa atenção. O rosto deve ser limpo como uma totalidade, pois a limpeza parcial pode criar problemas, devido à diferença de temperatura e condutibilidade eléctrica entre a parte limpa e a não limpa. Essas diferenças podem provocar um desequilíbrio na energia, afectando a visão, o olfacto, a audição e o paladar.

No corpo, os olhos representam o elemento fogo. Eles só funcionam quando estimulados pela luz. A água é o combustível do fogo. O que permanece após a extinção do fogo é a cinza ressecada, porque a água evaporou. A água conduz o calor e a energia eléctrica do fogo. Assim, quando se lavam os olhos, a pequena quantidade de força aplicada pelas mãos carrega electricamente a água – estimulando e acalmando os olhos e os nervos ópticos (os quais são extensões directas do cérebro). O acto de lavar os olhos deve ser acompanhado com bochechos, com água à mesma temperatura.

 

3 | Raspar a língua

raspadorAntes mesmo de bebermos água, a Ayurveda recomenda que raspemos a língua.

Durante a noite as toxinas (ama – alimentos não digeridos no trato digestivo ) a serem expelidas pelo organismo vão-se dirigindo para diversos pontos de saída. A língua é um deles. Torna-se por isso necessário elaborar-se uma higiene diária da língua, de forma a remover-se essa película de toxinas acumuladas sobre ela, sobre tudo antes da ingestão de qualquer alimento. Esta acção vai permitir uma acentuada clareza do sentido do paladar, para além de evitar que voltemos a ingerir a ama acumulada.

A língua é um órgão muito sensível e contém na sua superfície um mapa dos órgãos do corpo, podendo nós através da sua observação, fazer uma pequena análise do nosso estado de saúde. São de notar as zonas onde existe maior acumulação de ama. Podem surgir capas na língua de diversas cores associados a diferentes tipos de desequilíbrio. Um monte de revestimento branco pode sugerir Candidas.

Raspadores de língua de plástico e metal estão disponíveis na maioria das lojas de saúde. Raspe de trás para frente suavemente até que tenha raspado toda a superfície, entre 7 a 14 vezes, e lave o raspador de cada vez. Esta acção estimula os órgãos internos, ajuda na digestão e remove a ama (toxinas).

4 | Beba água morna de manhã

Após as lavagens beba um copo com água à temperatura ambiente (no Verão), e água morna (no resto do ano). Isto lava o sistema digestivo, inunda os rins, e estimula a peristáltica. Começar o dia com café ou chá é desaconselhável, já que estas bebidas drenam a energia dos rins, causam a obstipação e formam maus hábitos. À água morna podem ser adicionadas algumas gotas de limão de modo a fomentar uma limpeza mais profunda do trato intestinal.

5 | Evacuação

toiletstool3Após a ingestão da água o organismo fica estimulado para a expulsão dos detritos acumulados durante a noite. Em circunstância alguma, a pessoa deve passar demasiado tempo sentada a evacuar, pois isso pode interferir com os gases do cólon, resultando numa profusão de enfermidades leves ou graves. Muitas pessoas lêem ou estão no telemóvel, enquanto estão sentadas à espera que os intestinos funcionem. Esse é um hábito potencialmente desequilibrante. Todo o tipo de distração é inadequada nesse momento por duas razões importantes: primeiro, a energia é necessária nos intestinos e a leitura desvia-a para a cabeça; segundo, a leitura encoraja a pessoa a ficar sentada durante longos períodos, numa postura que pode causar-lhe muitas enfermidades.

A maioria das queixas relacionadas com os intestinos podem ser eliminadas, bastando que a pessoa adopte uma postura adequada à defecação. A invenção da sanita moderna trouxe uma era de imenso sofrimento humano, desde a obstipação até distúrbios intestinais correlatos. Hoje em dia, a pessoa é forçada a sentar-se numa posição não natural, que exige que a força seja aplicada de um modo muito inadequado. A prática da boa saúde prescreve que a defecação seja feita na única posição natural: agachado ou de cócoras. Esta postura abre completamente o ânus, sem necessidade de se aplicar força. Para ajudar na aquisição desta postura, pode-se usar um pequeno banco junto a sanita de forma a colocar o intestino na posição certa para a expulsão.

A importância de um funcionamento ordenado e regular dos intestinos, logo após o despertar é fulcral, já que nenhuma meditação, nenhuma concentração, nenhuma actividade física e nenhuma ingestão de bebida ou comida devem ser feitas antes da defecação.

6 | Gargarejos de Óleo (Oil Pulling)

Oil-PullingGargarejar ajuda a fortalecer os dentes, as gengivas e os maxilares, para melhorar a voz e remover as rugas das bochechas. O gargarejo deve ser feito com o estômago vazio, quando o corpo ainda está no seu modo natural de desintoxicação. Deve-se fazê-lo por 4 a 15 minutos, com uma decocção adequada, ou até mesmo com óleo de girassol, de coco, de sésamo; mantenha o óleo na boca, bocheche vigorosamente, depois cuspa e massaje as gengivas suavemente. Por fim deve-se bochechar com água morna para limpar. Durante o processo é necessário imaginar que o óleo ou a decocção fica impregnada com as bactérias que vão depois ser expelidas. O gargarejo deve ser feito também à noite e depois de todas as refeições. Os benefícios dos gargarejos são vários:

  • Reduz a doenças da gengiva e inflamação

  • Reduz a secura na boca e pele

  • Elimina o mau hálito

  • Melhora os Sentidos

  • Aumenta a clareza

  • Revigora a Mente

  • Reduz o Esgotamento

  • Ajusta desequilíbrios da anorexia e do kapha

  • Acalma a dor de garganta

Depois do gargarejo, lave a boca com água morna e, opcionalmente, um pouco de sal grosso. Lave então os dentes para uma boca saudável e fresca. Use uma pasta de dentes natural, livre de flúor. A Ayurveda recomenda cremes dentais que usem ervas como o neem, o alcaçuz, o cravinho da índia.

 

7 | Limpeza nasal (Jala Neti)

Limpar o nariz deveria ser entendido como limpar a testa a partir de dentro. Inalamos uma infinidade de substâncias químicas que são entendidas por nós como cheiros. Essas substâncias químicas alojam-se no nariz e nas cavidades nasais. Por isso, a limpeza do nariz compreende muitas funções e deveria ser incluída como parte da limpeza diária.

TwoNetisEsta limpeza de ser feita primeiro com a ajuda de um neti pot. Água morna com uma pitada de sal marinho deve ser escorrida pelas narinas para lavá-las. De seguida pode-se colocar duas a cinco gotas de ghee ou óleo de mostarda, sésamo, azeite em cada narina, e deixe permanecer por um minuto. Este processo ajuda a lubrificar o nariz, limpa os sinus, melhora a voz, a visão e proporciona a clareza mental. O nosso nariz é a porta do cérebro, por isso estas gotas nutrem a entrada de Prana e trazem a inteligência.

Para Vata: óleo de sésamo, ghee ou óleo de cálamo.

Para Pitta: ghee com brahmi, óleo de coco ou de girassol.

Para Kapha: óleo de cálamo

 

8 | Lubrificando o corpo – Abhyanga

Poucas práticas diárias oferecem tantos benefícios. Quando feita de acordo com as leis naturais da anatomia humana e do fluxo de energia, a massagem diária energiza e faz vibrar simultaneamente a pele, os músculos e os nervos. O calor e a vitalidade do corpo aumentam à medida que o coração e o sistema circulatório começam a fornecer oxigénio puro e energia vital a todas as partes do organismo – ao mesmo tempo que lavam os gases e as substâncias químicas. A automassagem regular, quando executada adequadamente, ajuda o corpo a ficar leve, activo e enérgico, e impede o desenvolvimento da maioria das doenças de pele. Para além destes benefícios, ela também aumenta a inteligência, a presença de espírito, o vigor, a vitalidade sexual, a autoconfiança e a beleza.

Shiva_MassageDe todas as práticas de massagem, as que envolvem o uso de óleo são as mais benéficas, porque o óleo suaviza a pele, lubrifica-a evitando o atrito, distribui uniformemente o calor e garante uma camada de protecção, força e resistência contra os extremos da temperatura ambiente. O óleo impede a secura da pele, aumenta a flexibilidade e evita muitos dos efeitos do envelhecimento precoce.

Aplique óleo morno na cabeça e no corpo. Uma massagem suave com óleo pode trazer a felicidade, e previne tanto as dores de cabeça, como a calvície, os cabelos grisalhos, e o recuar da linha dos cabelos. Olear o corpo antes do deitar promoverá um sono profundo e mantém a pele macia.

Para Vata use óleo de sésamo morno. Para Pitta use óleo de coco ou de girassol morno. Para Kapha use óleo de girassol ou mostarda morno. O óleo de Brahmi é também muito usado, sobretudo para massajar a cabeça. Conhecido por ajudar a estimular o cérebro e trazer mais clareza mental. Pode-se adicionar alguns óleos aromáticos, de acordo com o seu dosha. Para equilibrar vata use gengibre, cardamomo ou laranja; pitta prefere os aromas frescos e doces de sândalo ou lavanda; Os kaphas respondem melhor ao eucalipto, alecrim ou sálvia.

As pessoas que estão com febre não devem ser massajadas, nem as que estão acometidas com constipação, vómitos ou indigestão. Quem tomou purgativos ou praticou um Basti e Vamana também deveriam evitar a massagem. É contra-indicado quando existem problemas de excesso de Kapha (mucos).

 

9 | Esfoliação

dryBrushing_body.jpgPode ser feita com a pele seca, mas também se pode aproveitar a pele ainda oleada para diminuir um pouco o atrito que provoca. A esfoliação é excelente para ativar a circulação e estimular o sistema linfático. Os movimentos devem ser leves e circulares, sem muita pressão já que a linfa está muito próxima da superfície da pele. Use uma escova de materiais naturais, e massaje em direção ao coração, começando pelas pernas, tronco, braços, muito levemente no rosto e depois nas costas. A esfoliação da pele é ótima para a desintoxicação do corpo.

 

10 | Hora do banho

Depois de oleados, um banho ou duche de manhã é ótimo para ajudar a reduzir a fadiga. As constituições Pitta se beneficiam da água fria, enquanto a água morna é ideal para os Vatas, e mesmo as temperaturas mais quentes são as melhores para equilibrar os Kaphas de boa índole. O banho diário purifica a mente e o corpo, aumenta o sémen, promove a longevidade, alivia a fadiga, detém a transpiração, aumenta a força, proporciona o brilho vital da saúde, remove o sono, o suor e a fadiga, dissipa a irritação, e aplaca sede crónica. Bom para todos os órgãos motores e órgãos sensoriais, o banho purifica os nervos, cura a sonolência, dissolve a tristeza, aumenta o entusiasmo, fornece energia vital ao sistema e traz clareza à mente.

Apesar de muito benéfico, tomar banho mais de duas vezes por dia deve ser evitado, pois isso sobrecarrega o organismo. Do mesmo modo, deve evitar-se o banho com água muito quente ou muito fria. Os banhos com água fria aumentam a quantidade de frio nos nervos e podem acarretar vários tipos de dor muscular. O calor do banho quente expande os músculos, tornando-os gradualmente frouxos e flácidos. Os efeitos dessas duas práticas talvez não sejam sentidos na juventude, mas se continuadas irão manifestar-se mais tarde sob a forma de fraqueza, cãibras, problemas renais e deficiência de sémen. A água do banho deve ser, em geral, quente, excepto para a cabeça e olhos. É contra-indicado quando existe paralisia facial, indigestão, diarreia, febre, infecções no ouvido, obstipação, sinusite, doenças dos olhos e doenças que afectam a boca e os ouvidos, e outras relacionadas.

Lembre-se de que a pele absorve tudo o que se coloca nela. É por isso fundamental escolher produtos de higiene que diminuam a toxicidade do corpo, evitando produtos cheios de perfumes e produtos químicos sintéticos. Isso inclui parabenos e SLS.

 

11 | Alongar e Respirar

rituais tibetanosExercício regular, especialmente o yoga, melhora a circulação, a força e a endurance. Ajuda a relaxar e ter um sono repousante, e melhora a digestão e a eliminação. O exercício diário deve ser feito até metade da nossa capacidade (que até se formar suor na testa, nas axilas e nas costas), geralmente durante 10, ou no máximo 15 minutos diários.

Vata: 12 vezes a saudação ao Sol, feitas devagar; levantar de pernas; camelo; cobra; gato; vaca. Todos feitos devagar e suavemente.

Pitta: 16 vezes a saudação à Lua, moderadamente rápidas; levantar de pernas; peixe, barco; arco. Exercício de relaxamento.

Kapha: 12 vezes a saudação ao Sol, feitas rapidamente; ponte; pavão; palmeira; leão. Exercício vigoroso.

Outra opção é realizar os Cinco Rituais Tibetanos. Uma sequência que se adapta às várias constituições.

12 | Meditar

Os momentos mais preciosos da vida de uma pessoa vão desde o instante em que ela completa a limpeza matinal até os minutos seguintes ao raiar do novo dia. Purificado por dentro e por fora, o sistema orgânico converte-se num estado “em branco”. Quem usa com sabedoria esses momentos consegue construir um campo de energia capaz de funcionar como um bom escudo para as aventuras do dia a dia.

meditaçãoA meditação é uma forma de trabalhar conscientemente a fim de elevar o nível do nosso ser, através da elevação do nível de energia presente no interior da nossa mente. Devemos começar a perceber o mundo sem apegos, sem juízos de valor, sem desejos. E para alcançar esse estado, a energia do organismo precisa primeiro focar-se num único ponto. Esse estado de concentração é o precursor necessário da própria meditação.

Para ser mais eficaz, a meditação deve ser praticada diariamente a uma hora regular. As melhores horas para praticar são aquelas que sincronizam a vida quotidiana com os ciclos maiores do planeta e do cosmos. As condições do planeta mudam dramaticamente nas horas do amanhecer e entardecer. Essa mudança, que começa cerca de trinta minutos antes de o sol tocar o horizonte e que dura uma hora, também produz mudanças acentuadas na química do sangue. Além disso, no momento exacto em que o sol toca o horizonte, o organismo respira automaticamente por ambas as narinas ao mesmo tempo. Esse é o estado em que a energia consegue subir pelo canal central da coluna vertebral, o Sushumna, até ao cérebro. Durante esse instante a química do corpo é equilibrada. Como as duas narinas estão a trabalhar, a temperatura do ar nas cavidades nasais é igualada. O metabolismo estabiliza e a temperatura de ambos os hemisférios cerebrais é equilibra-se, permitindo-lhes funcionar em sincronia. O meditador deveria sempre estar atento a esses ciclos planetários e às mudanças no organismo.

É importante meditar-se de manhã e à noite por, pelo menos, 15 minutos. Medite na forma como está habituado, ou experimente a meditação de “esvaziar a taça”. A meditação traz paz e equilíbrio na vida.

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Fragrância e Benefícios do Cardamomo

O Cardamomo é uma das especiarias mais usadas e conhecidas da culinária indiana, sendo uma das bases do Garam Masala. É uma especiaria rica em aroma e propriedades terapêuticas, tornando-a uma das mais preciosas. O uso de cardamomo cresceu bastante desde o início do século XIX e, como medicamento, pode ser usado para refrescar a respiração, acalmar infeções e auxiliar a digestão. O óleo essencial e a oleorresina (uma mistura natural de resina e óleo) são usados em perfumes, e na cozinha o cardamomo é usado numa variedade de pratos de pratos principais, sopas, arroz e caril, sobremesas, bebidas e pastelaria.

Origens do Cardamomo

O cardamomo é uma das especiarias mais antigas do mundo. É nativa do oriente originária das florestas dos ghats ocidentais no sul da Índia, onde cresce selvagem. Também cresce no Sri Lanka, na Guatemala, na Indochina e na Tanzânia. Os antigos egípcios mastigavam sementes de cardamomo para limparem os dentes; os gregos e romanos usaram-no como perfume. Os Vikings encontraram o cardamomo em Constantinopla há cerca de mil anos, e introduziram-no na Escandinávia, onde permanece popular até hoje. Os árabes atribuíam-lhe qualidades afrodisíacas (que se apresentam regularmente nas Mil e uma Noites) e os antigos índios consideravam-na uma cura para a obesidade.

Cardamom11Existem duas variedades principais de cardamomo, planta remanescente da família das zingiberáceas (tal como o gengibre e a curcuma). O primeiro conhecido como Ellataria, e comumente referido como cardamomo verde ou verdadeiro, e é originário principalmente da Índia e da Malásia. A variedade Mysore contém níveis mais elevados de cineol e limonene e, portanto, é o Cardamomo mais aromático. As pequenas sementes pegajosas, de cor castanho-escura, estão contidas numa vagem em três filas duplas com cerca de seis sementes em cada fileira. O outro tipo cultivado na Ásia e Austrália faz parte do género Amomum, e tem vários nomes comuns, como cardamomo preto, cardamomo de Java, cardamomo de Bengala, Kravan, cardamomo branco, cardamomo siamês e cardamomo vermelho.

As sementes da fruta cardamomo são perfumadas e picantes, com um sabor alimonado e perfume forte. As vagens têm entre 5 e 20 mm de comprimento, sendo a variedade maior conhecida como “preta”. As vagens são aproximadamente triangulares em seção transversal, oval ou oblíqua. A sua superfície seca é áspera e sulcada, o cardamomo negro contém rugas profundas. A textura da vagem é de papel resistente. As vagens estão disponíveis inteiras, soltas ou moídas, contudo aprecia-se melhor o aroma moendo na hora já que o cardamomo perde o sabor rapidamente.

 

Cultivo do Cardamomo

Como membro da família do gengibre, o cardamomo cresce perenemente e produz vastas estruturas de raiz carnuda conhecidas como rizomas. Geralmente cresce em regiões montanhosas e florestas, tem folhas grandes, flores verdes e brancas com veias roxas, uma fruta comestível, mas ligeiramente amarga e sementes grandes. As plantas são reunidas em outubro-dezembro, antes de amadurecerem, para evitar que as cápsulas se partam durante a secagem. Elas são secas ao sol ou branqueadas com vapores de enxofre.

 

Valor nutricional e terapêutico do cardamomo

O cardamomo é altamente rico em manganês, além de ferro, fibras, cálcio, potássio, fósforo, enxofre, magnésio, vitamina C, vitamina A, zinco, riboflavina, etc. Ele também contém um óleo volátil composto de ácidos acético e fórmico. Esse óleo volátil, representa cerca de 5% da massa da semente e tem propriedades aromáticas e medicinais. Óleos como eugenol, ácido acético, alcanfor, terpinol, borneol, eucaliptol, limoneno, óleo essencial, pineno, sabineno, felandreno, terpineno, linalol, mirceno, etc. também formam uma grande composição do cardamomo. Estes óleos proporcionam propriedades antioxidantes, ajudam a melhorar a digestão, estimulam o metabolismo e desencorajam o crescimento de tumores.

As propriedades do cardamomo são inúmeras e incluem a ação analgésica, antisséptica, anti-inflamatória, anti-helmíntica, digestiva, estimulante, estomáquica, carminativa, purgativa, desintoxicante, emenagoga, diurética, diaforética, expetorante, laxante, tónico mental e sedante.

 

Cardamomo na Ayurveda

Cardamomo – Elettearia cardamomum Elaichi

cardamomoO cardamomo em excesso aumenta o Pitta, atenua o Vata e o Kapha. É um excelente estimulante digestivo, pois estimula o Samana Vayu, que está relacionado com o Chakra Manipura localizado no plexo solar. Desperta o baço, estimula o Agni (fogo digestivo) e remove o Kapha do estômago e dos pulmões. As suas qualidades são Sáttvicas, permitindo abrir e suavizar o fluxo de prana no corpo, proporcionando clareza, estimulando o coração e a mente. Na Ayurveda o cardamomo era conhecido por curar amplamente a tuberculose, distúrbios gastrointestinais e como um antídoto para o veneno de cobras e escorpiões.

É leve, seco, quente e aromático. É um purificador do sangue e da boca, sendo útil na tosse, falta de ar, doenças da garganta, flatulência, vómito, sede, febre, dores de cabeça, doenças do coração, toxemia. Deve ser evitado por mulheres grávidas. Melhora ao fogo digestivo. O chá e o óleo das sementes têm efeitos estimulantes, antioxidante, digestivo, carminativos e expetorante. É adequado para problemas urinários pois possui um efeito diurético. É também carminativo. Uma grama de pó de cardamomo dissolvida em álcool e água produz um efeito mais imediato. Pode também tomar-se juntando as sementes de um grão de cardamomo com água de coco. Para vómitos, para abrir o apetite e recuperar o paladar toma-se 1 gr de pó com mel 2 a 3 vezes ao dia. Tem um aroma mais floral e picante. Acrescenta profundidade a alimentos leves, como o arroz, e equilibra a doçura das sobremesas e a acidez do café. Melhora o caráter do chocolate e complementa a diversidade dos sabores em sopas.

Aroma: O cardamomo tem uma nota amadeirada, um tom cítrico semelhante ao gengibre, e um sabor mentolado/canforado. O cardamomo preto é mais abrupto, as sugestões de eucalipto e cânfora são muito pronunciadas.

Bouquet: picante, quente e aromático.

Sabor: adstringente, doce, picante

Escala de Picante: 2

Acção: VK- P+

Virya: Quente

 

Benefícios e Aplicações no quotidiano

Indian-Green-CardamomEstudos confirmam que o óleo de cardamomo atua como analgésico e anti-espasmódico. O cardamomo tem sido usado na Medicina Ayurvédica, Unani e Chinesa para tratar problemas gastrointestinais como cólicas estomacais, acidez, etc. O óleo de cardamomo ajuda a fortalecer o revestimento de muco no estômago e aumenta a taxa de geração de saliva. O forte revestimento do estômago resulta num aumento do apetite e a geração de saliva ajuda a esfriar o estômago, o que evita a acidez. Conhecem-se os seus benefícios no tratamento da bronquite, resfriados, prisão de ventre, tosse epilepsia, problemas de vesícula biliar, flatulência, dor de cabeça, azia, espasmos intestinais, Síndrome do cólon irritável, problemas de fígado.

O cardamomo tem sido usado para aliviar os seguintes desequilíbrios:

Dentes, gengivas, halitose e desordens orais

O cardamomo é amplamente utilizado no sul da Ásia para combater a cárie dentária, tratar as gengivas e outras doenças da boca. O cardamomo é um dos remédios mais eficazes contra a halitose. Mastigar simplesmente as sementes elimina os maus odores. Também pode ser usado para ajudar a aliviar a dor de garganta e aliviar a rouquidão da voz. O cardamomo deve ser fervido em água, usando-se a decocção para gargarejos.

Digestão

Geralmente, o cardamomo alivia a maior parte dos problemas estomacais. O óleo volátil do cardamomo tem provado acalmar o estômago e os intestinos, tornando o cardamomo uma solução ideal para uma série de problemas digestivos, como obstipação, disenteria, enjoos, falta de apetite, obstipação, indigestão, cólicas, diarreia, dispepsias, gastrites, má absorção, pirose e indigestão. Foi também já constatado a capacidade do cardamomo para combater a Helicobacter Pylori (bactéria associada a úlceras). O cardamomo pode ser usado aromaticamente para aumentar ou estimular o apetite, e também ajuda a acalmar a flatulência e a azia. Para ajudar nos problemas digestivos, pode-se mastigar as sementes, servir as sementes moídas com a comida ou sirva-las numa infusão.

Problemas urinários

Os sul-asiáticos usam as propriedades de alívio do cardamomo para ajudar com o desconforto de libertar as pedras na vesícula e nos rins. Condições médicas do trato urinário, como gonorreia, cistite, nefrite, etc, foram curadas com o uso de cardamomo na dieta. A composição única de óleo essencial do Cardamomo produz um fluxo sanguíneo saudável e uma desintoxicação corporal aprimorada que, por sua vez, permite que o corpo se recomponha das condições decorrentes do funcionamento anormal dos sistemas mencionados.

Depressão e Aromaterapia

Os óleos de cardamomo podem ser adicionados aos banhos como forma de aromaterapia que combate a depressão e reduz o stress. As sementes de cardamomo moídas podem ser transformadas em infusão com benefícios similares.

Prevenção de Cancro

O cardamomo contém IC3 (indol-3-carbinol) e DIM (diindolilmetano). Esses fitoquímicos são conhecidos combatentes do cancro, ajudando a prevenir cancros que respondem a hormonas, como o cancro de mama, cancro de ovário e cancro de próstata. Pesquisas iniciais sugerem que consumir cardamomo regularmente pode ajudar a prevenir essas formas de cancro.

Desintoxicação e Anti-envelhecimento

As toxinas que o corpo liberta como resultado das atividades metabólicas que ocorrem ao longo do dia precisam ser eliminadas do corpo. Se qualquer uma dessas toxinas permanecer no corpo por um tempo considerável elas darão origem a problemas como acúmulo de ácido úrico, envelhecimento prematuro, pedras nos rins, cancro, etc. O cardamomo contém uma abundância de antioxidantes, que protegem o corpo contra o envelhecimento e o stress, além de combater doenças comuns e conflitos corporais, agindo também como um agente desintoxicante que ajuda a libertar as toxinas do organismo.

Tensão alta

Pesquisas anteriores mostram que tomar cardamomo por via oral pode ajudar a reduzir a pressão arterial em pessoas com hipertensão recém-diagnosticada e não tratada. Acredita-se que o cardamomo ajuda a melhorar a circulação sanguínea nos pulmões.

Náuseas e vómitos

Náuseas e vómitos que podem ocorrer após a cirurgia. Pesquisas anteriores mostram que a aplicação de uma mistura de óleos essenciais de gengibre, cardamomo e estragão no pescoço após anestesia e cirurgia pode ajudar a aliviar a náusea e evitar o vómito por até 30 minutos em algumas pessoas. No entanto, o efeito parece variar dependendo do número de medicamentos eméticos que foram administrados durante a anestesia, ou como analgésicos durante e/ou após a cirurgia. Noutra pesquisa, respirar uma mistura de cardamomo, gengibre, hortelã e hortelã-pimenta de uma compressa de gaze após uma pequena cirurgia reduz a náusea e a quantidade de medicamento necessária para controlá-la.

Ajuda na perda de peso

Devido à composição do seu óleo essencial, o cardamomo aumenta a função metabólica do corpo, melhorando a circulação sanguínea e libertando o corpo de toxinas desnecessárias. Todos esses fatores combinados resultam numa taxa de combustão de gordura saudável, fazendo com que o corpo perca peso.

Insónia e ansiedade

Inalar o aroma característico do cardamomo, ou aplicar uma pequena quantidade de óleo de cardamomo ao redor do nariz ajuda a obter um sono saudável, e a inquietação durante a noite. Tem sido altamente eficiente no tratamento de condições de insónia e ansiedade.

Alivia a dor nas articulações

Devido às suas propriedades anti-inflamatórias, o cardamomo é altamente eficiente no alívio da dor muscular e articular. A pesquisa provou que o cardamomo desempenha um papel anti-espasmódico.

Melhora o desejo sexual

Devido às suas propriedades afrodisíacas, acredita-se que o cardamomo elimina problemas como a ejaculação precoce e a impotência. A composição aromática e substância única do cardamomo torna uma opção ideal, de baixo risco para tratar problemas relacionados com desequilíbrios sexuais.

Equilibra o açúcar no sangue

O cardamomo tem-se provado altamente eficiente no controle dos níveis elevados de açúcar no sangue. O alto teor de manganês presente no cardamomo ajuda a equilibrar o nível de açúcar no sangue.

 

Efeitos colaterais do cardamomo

São desconhecidas contraindicações no uso do cardamomo, contudo é aconselhável ser consumido moderadamente por grávidas, mulheres que estejam a amamentar, e pessoas que tenham desenvolvido intolerância. Pessoas que sofrem de cálculos biliares são desaconselhadas a consumir cardamomo inteiro, sendo mais seguro ingeri-lo em pó.

 

Cozinhar com Cardamomo

As vagens podem ser usadas inteiras ou abertas quando cozinhadas. As sementes também podem ser esmagadas e fritas antes de adicionarem os ingredientes principais, com outras especiarias. Mantenha as vagens inteiras até o uso. A casca da vagem tem um sabor neutro e não é geralmente utilizada, conferindo um sabor amargo quando deixada na confecção.

O cardamomo é usado principalmente no Oriente Próximo e Extremo. Surge no Ocidente nos biscoitos “moinho de vento” holandeses e bolos e doces de estilo escandinavo, e em akvavit. Caracteriza o caril, é essencial em pilaus (pratos de arroz) e dá caráter a pratos de lentilhas. O cardamomo é frequentemente incluído em pratos e bebidas indianas doces.

Serve como antídoto para vários alimentos, nomeadamente doces, café, chocolate, chá, arroz, e outros cereais. Através das propriedades do seu óleo, o cardamomo compensa o desequilíbrio digestivo gerando pela ingestão deste tipo de alimentos, tornando a sua assimilação facilitada.

ayurveda doce ayurveda | 10 passos para o retorno a nós mesmos

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Somos todos filhos pródigos em busca do Graal, do amrita, do elixir da longa vida, do caminho nos leve de retorno ao nosso Centro, Casa do nosso Coração –  Lar doce Lar da Plenitude. E se, ao chegarmos a Casa, e ao acendermos a Luz que alumia esse Lar Sagrado, descobríssemos que a Casa, o Centro, que por longas caminhadas procurámos fora, esteve sempre dentro de nós? E que o passo que nos separava de alcançarmos a nossa dimensão mais pura, iluminada, desperta esteve sempre ao nosso alcance? E se descobríssemos que o caminho, em vez de árduo, confuso, frustrante, pode antes ser (mediante a nossa escolha consciente), calmo, focado, coerente, ajustado à nossa Essência?

A Ayurveda é uma sabedoria ancestral votada a um propósito visionário: transportar cada um de nós na sua senda dourada de retorno a nós mesmos da forma mais holística, suave, individual, responsável e coerente possível. O foco deste caminho são as escolhas iluminadas, conscientes que fazemos a cada pequeno passo do nosso quotidiano. Tudo importa! Se desligámos a luz quando saímos da sala; se separámos o lixo; se decidimos conscientemente comer a fruta como snack; se voltámos atrás para devolver o telemóvel que alguém perdeu; se abençoámos o estranho que pedia ajuda. Existem uma série de pequenos passos, que pela sua perseverante repetição abrem esta dimensão pura e profunda do nosso Ser Pleno.

Um | Enraíza-te

Desenvolveres a atenção plena é o primeiro passo de retorno a ti próprio. Quando caminhas pela rua, e estás presente, no Aqui e no Agora, és mais livre para fazeres as escolhas certas. Descalça-te sempre que puderes. E mesmo calçado/a visualiza as tuas raízes de luz a crescerem sob as plantas dos teus pés e a espalharem-se em profundidade. Visualiza uma âncora, um cordão de luz dourada que sai da tua Essência ligando o teu primeiro chakra ao centro da Terra. Torna o enraizamento e a ancoragem o primeiro gesto que realizas quando acordas. Encontra um objecto que tragas habitualmente contigo, e usa-o para reavivar a intenção (e a memória) de ancorares e enraizares a tua energia.  Conectares-te é tomares a responsabilidade de te escolheres, de te tornares a prioridade na tua própria vida.

Dois | Medita

Começa devagar. Lembra-te que tens vários corpos, e que nem todos sabem que querem e gostam de meditar. A Meditação potencializa a capacidade de foco da mente, contudo o corpo físico também precisa de aprender a meditar. Sê gentil com ele. Sê gentil com a impaciência dele. Começa com 1 minuto de meditação, e deixa o tempo em que meditas ir crescendo à medida que a meditação passa de obrigação a prazer. O corpo adora meditar, contudo esse prazer pode ainda estar por descobrir. Canta. Mantra. Ri. O riso abre o espaço da Meditação, esvazia a mente. Ajuda o corpo a sentir fisicamente a frescura do duche da mente. Com o tempo o corpo será o primeiro a ansiar por esse momento de pureza, tranquilidade, de higiene interior.

Três | Prana – Respira

A respiração poderia vir agregada tanto ao enraizamento como à meditação. Respirares é fundamental no processo de te conectares ao campo electromagnético da Terra, favorece e está implícito ao processo meditativo. Sendo a respiração um processo habitualmente inconsciente, sempre que fazes uma respiração consciente podes perceber que atenção dada à inspiração/expiração altera a tua atenção, a tua consciência e o teu humor. Inspirar profundamente durante uns minutos produz imediatamente o efeito de alcalinizar o sangue, resultando num estado de espírito mais presente e sereno. Respirar é muito mais do que encheres os pulmões de ar. Respirar impregna-te de Prana, de força vital, anímica, fundamental para manteres a Alegria e a vontade de viver. Respirar traz-te à tua Presença. Espreguiça-te, respira fundo logo depois de acordares. Respira fundo em todos os pequenos gestos do teu quotidiano. Usa a respiração para te reequilibrares durante o dia.

Quatro | Vata, Pitta e Kapha | Conhece-te a ti mesma/o

Existem muitas formas de desenvolvermos o nosso autoconhecimento. A Ayurveda é uma das grandes árvores de sabedoria que oferece nos seus frutos a luz da auto-compreensão do indivíduo. Os Cinco Elementos (Éter, Ar, Fogo, Água e Terra) exprimem as diferentes intensidades de vibração da Matéria (Prakriti). Estes Cincos Elementos combinam-se e formam três bioenergias – Vata, Pitta e Kapha – através das quais na Ayurveda são reconhecidas e categorizadas todas as formas materializadas, incluindo o ser humano. Cada Ser individualizado (Ahamkar) vem expressar uma combinação única destas bionergias, sendo por isso importante que na tua interacção com o mundo exterior, possas partir do autoconhecimento de como vibras, o que te harmoniza, e o que te desequilibra. Saberes quem És permite-te assumires a responsabilidade pelas tuas escolhas, desenvolveres a tolerância para contigo e para com os outros, e caminhares de forma mais serena e segura no Mundo.

Cinco | Sattva, Rajas e Tamas | Abraça a mudança… suavemente

Sattva, Rajas e Tamas são as três qualidades da matéria vibrante. Pode-se dizer que Sattva é equilíbrio/luz, Rajas é movimento, e Tamas é inércia. Quando cada das qualidades vibra na sua devida proporção encontras a consonância nos vários aspectos da tua Vida. Num quotidiano harmonioso a adaptabilidade de Sattva impera largamente. Quando estás sattvico abraças suavemente a mudança, entregas-te com confiança a cada curva do caminho. Contudo para alcançares o equilíbrio de Sattva precisas de algum movimento, precisas de Rajas qb. Movimento em excesso, no entanto, intensifica o dia-a-dia e traz agitação e desequilíbrio. E tudo pode tornar-se mais complexo quando há ausência de movimento – Tamas , e a inércia, e a sombra imperam.

Precisas por isso de um pouco de Rajas, para venceres a inércia de Tamas, e desta forma alcançares a tua Luz pura e brilhante em Sattva. Um pouco de Yoga, Dança, Tai-Chi, umas braçadas na piscina, uns passos de Kung-fu, uma caminhada… Reserva diariamente um tempo para manteres um movimento saudável e inspirador, e permitires que o brilho e a luz de Sattva predominem no teu quotidiano.

Seis | Alimenta-te Conscientemente

O alimento é sagrado. O alimento também é memória, informação. Todas as moléculas de água, de todos os alimentos, transportam a sua história, que se torna a tua história, depois de te imbuíres da sua energia. Impregnas-te todos os dias do Sol que cada alimento assimilou e sintetizou na sua estrutura, da felicidade que absorveu ao ser semeado, colhido, cozinhado. Quanto mais consciente estiveres mais facilmente consegues escolher os alimentos que são adequados à nutrição do teu veículo sagrado físico, e à manutenção da tua vitalidade. Os alimentos sattvicos são aqueles que são mais frescos, puros, biológicos, genuínos, nada processados, plenos de Prana.

Mais do que aquilo que comemos, somos aquilo que assimilamos. Na Ayurveda, a correta assimilação dos alimentos é o grande foco do processo digestivo. Podes fazer a escolha mais correta de alimentos, contudo se a tua assimilação for insuficiente, beneficias pouco de todo o Prana que te é oferecido através dos alimentos. Respira antes de comeres, abençoa todos os alimentos que degustas, e o teu Agni brilhará forte.

Sete | Purifica

Ao longo de um ano, o teu corpo entra em contacto e degusta uma diversidade absurda de alimentos. Se tiveres em conta que cada alimento traz um manancial de informação que carrega os teus cinco sentidos, compreendes que o corpo acumula estes imensos ‘registos’, e os compacta no teu inconsciente, tal como uma memória de telemóvel ou PC. Naturalmente estes ‘registos’, esta memória saturada precisa de ser limpa, para que o processamento do alimento ocorra de forma eficiente e integral. O teu intestino é o teu ‘cérebro’ emocional, e quando as suas paredes estão congestionadas, o processamento de toda a informação externa e interna fica condicionado. Os teus sentimentos e emoções, os teus pensamentos e ideias, o teu alinhamento interno e a tua espiritualidade perdem a clareza e a coerência. É importante realizar um detox regular, e cada bioenergia – Vata, Pitta e Kapha – necessita de um método adequado à sua vibração. Beber água morna, comer fruta fresca (biológica), fazer smoothies podem ser formas de desintoxicar. Na Ayurveda é habitual usarmos a Triphala para coadjuvar este processo, contudo convém consultar um terapeuta ou médico para a correta ingestão deste complexo. O detox regular ajuda a transmutar, regenerar e rejuvenescer os teus diferentes corpos, e existe uma regularidade com que esta depuração deve ser realizada, no intuito de manter a plenitude, a vitalidade, a saúde global do corpo.

Oito | Entrega-te

Cada ser humano é um portal multidimensional. Todos trazemos crenças limitadoras profundamente arreigadas, todos trazemos a necessidade de controlar, todos trazemos expectativas, e uma tremenda programação inclusa e inconsciente, frutos e heranças tanto do nosso karma – Lei da Causa e Efeito – como das experiências que como Alma escolhemos realizar no nosso processo de auto-realização. Trazes no teu interior tanto a dimensão da Luz, como a dimensão da Sombra, que se revelam nas diversas máscaras que vestes nos diferentes contextos da tua vida. A primeira parte da senda do autoconhecimento, passa muito pelo processo de aprenderes a aceitar-te nas tuas diversas e diferentes dimensões, a aceitares a tua Sombra, a sanares e acarinhares a tua criança interior, e encontrares coesão e coerência, para finalmente saberes quem És, na tua profunda Essência. É um caminho que começa por ser solitário, mas que se transmuta em solitude, em aceitação, quando aprendes a ser o teu melhor companheiro de viagem.

O salto evolutivo e qualitativo, acontece contudo, quando aprendes a partilhar-te com os outros, com o outro. Quando aprendes a render-te, quando te permites fragilizar-te, vulnerabilizar-te, quando permites que o outro te ‘Veja’ na tua Essência, com os prós e os contras, com as virtudes e os feitios, à transparência, e que mesmo assim te aceite, como o aceitas a ele, tanto pela sua Luz, como pela sua Sombra (sobretudo pela sua sombra), e te entregas nu(a), modesta(o), humilde, sem condições, sem ego. As relações íntimas são o espaço perfeito para potenciares o teu crescimento espiritual. O outro é o teu espelho; ele revela-te com doçura o teu ângulo morto, para que possas tomar consciência dele e avançares e cresceres como pessoa. Na Ayurveda, o desenvolvimento de uma sexualidade consciente e terapêutica é um pilar que sustenta o desenvolvimento individual, tendo também, um impacto direto na qualidade das relações do colectivo. A correta e equilibrada gestão da nossa intimidade é por isso, um campo primordial de expansão tanto da nossa consciência pessoal, como tem um papel fundamental no desenvolvimento da harmonia familiar, comunitária, social, global.

Nove | Confia, agradece, aceita

Quando aceitas a responsabilidade pelas tuas escolhas, quando aceitas que nada acontece por acaso, que não existem bodes expiatórios que justifiquem as tuas acções, e que a tua Felicidade não depende de factores externos, começas a aceitar-te como És. E quando começas a aceitar-te como És, começas a sentir que tudo, mas mesmo tudo no teu quotidiano é uma bênção, e que tanto agradeces de coração uma ‘graça’ como um ‘infortúnio’, porque aceitas e entendes, e compreendes, que tudo te traz uma oportunidade de conheceres melhor, de escolheres melhor também, e que essa escolha traz a verdadeira liberdade implícita. E quando começas a aceitar-te como És, começas a confiar, começas a intuir, começas a sentir que afinal tiveste sempre acompanhada(o), e que o trabalho que tens vindo a realizar é resultado de uma co-criação, que durante muito tempo foi inconsciente da tua parte. Quando te responsabilizas pelo teu papel no processo co-criativo permites que a harmonia, o equilíbrio, a clareza estejam cada vez mais presentes no teu quotidiano.

Dez  |  Preserva e Simplifica

Também podia dizer, destralha. Todos os objectos que tens à tua volta plasmam-se dentro da tua mente como objectos de referência espacial, aos quais muitas vezes associas também valor emocional. Estes objectos ‘enchem’ a mente, atulham a memória, e deixam pouco espaço para a criatividade, a imaginação, para a tua Essência.

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E também enchem a Terra. Também inundam este solo sagrado de entulho desnecessário, que polui, desequilibra. A Terra é uma extensão do teu corpo físico. Gostarias de ter o teu corpo tão entulhado? O Ar, o Fogo, a Água, a Terra são essenciais à Vida, e estes recursos precisam de ser preservados. Trata-os com o carinho e o Amor que merecem os nossos filhos, com o respeito que merecem os nossos anciões. A conquista da simplicidade é só por si uma jornada.

A Ayurveda é uma árvore de saber visionário, que se exprime em Senda inspirada, em Amor Evolutivo, em Responsabilidade impregnada, e manifesta-se como cura, como panaceia, como Luz, que praticada quotidianamente, simplifica, modera e materializa um caminho de auto-conhecimento que nos toca e nos enriquece física, emocional, mental e espiritualmente.