A abertura do caminho do sagrado masculino desponta ainda na infância, quando o menino começa a ser confrontado com os desafios da vida e o vocabulário emocional dos seus pais. À medida que progride na infância, os seus pensamentos e sentimentos moldam-se e são influenciados pelo ambiente à sua volta, numa procura constante de ajustar-se, pertencer, corresponder e compreender o mundo externo. Nascendo com certas predisposições, tendências e ideias que são cultivadas de uma forma ou de outra, à medida que passa pelas diferentes fases da vida, existem circunstâncias que inibem ou apoiam o crescimento emocional do menino, e que tanto nutrem a concha emocional blindada gerada na infância – e que se pode manter e intensificar durante a vida adulta, tornando-o mais duro consigo próprio -, como também podem alimentar a coragem de enfrentar o medo e as inseguranças internas, revelar a sua força interior e fazer despontar nele um homem adulto sereno, seguro e integrado.
A energia masculina tende a ser emocionalmente interiorizada e contida, o que por consequência torna mais desafiante o acesso às emoções feridas, aos traumas, à sombra inconsciente. A gestão dos conflitos internos emocionais, e o trabalho com as emoções é o que permite a pacificação da sombra desestabilizadora da autossegurança, autoproteção e autoconfiança internas, e o emergir do homem equilibrado.
Um dos conflitos básicos começa com a ideia de separação em relação ao Mundo, e a separação do masculino e do feminino é um dos níveis onde pode também ocorrer uma ferida. Quando o eu masculino permite a integração da sua energia feminina, da sua intuição e das suas emoções, o caminho para a cura de feridas emocionais, e para o equilíbrio interno fica aberto.
As emoções são por natureza mais femininas, e é também por isso que os homens tendem a oprimi-las e resistirem em lidar com elas. A energia masculina é naturalmente mais mental, contudo, para equilibrar-se precisa de ouvir e agregar os apelos do coração. Um homem integrado é aquele que abraça, trabalha e aceita a sua vulnerabilidade, e desta forma alcança a consonância entre o seu coração, a sua mente, o seu corpo, amadurece a sua criança interior e alcança a harmonia funcional entre todas as suas partes.
Equilibrar as partes | masculino e feminino em harmonia
Intuição e intelecto, feminino e masculino, lua e sol, noite e dia. Em todo o Universo, pares de qualidades opostas – gurvadi gunas – combinam-se numa dança dinâmica. A Ayurveda reconhece o valor dessa interação de opostos no meio ambiente e no nosso ser. Na verdade, a ideia de que o oposto traz equilíbrio é um princípio central dos tratamentos ayurvédicos. Pode-se aplicar esse conceito à alimentação, às atividades quotidianas e, sobretudo, à forma como se administra a energia interna, ou melhor, o prana.
O prana é geralmente descrito como a força vital, contudo tem muitas outras manifestações diferentes. O Prana é o elemento mais subtil do Universo, e dele nascem todos os outros elementos – éter, ar, fogo, água e terra. Esses elementos constituem tanto o corpo como o Universo, portanto, pode-se dizer que o prana é a causa subjacente de tudo o que é experimentado. Ele cria e sustenta a vida, e quando se retira, o resultado é decadência e a morte.
A Ayurveda e o Yoga são essencialmente formas de medicina prânica. O objetivo destas práticas é estimular o fluxo interno do prana para que ocorra uma cura profunda e duradoura. Quando ocorre um fluxo ótimo de prana os aspectos opostos do Ser equilibram-se, particularmente as energias divinas femininas e masculinas.
Essas energias estão presentes dentro de cada um de nós, independentemente do nosso género. A energia feminina ilumina o mundo interior e inclui qualidades como intuição, compaixão e bondade. Esse aspecto está relacionado com o Kapha – os elementos esfriantes da água e da terra -, com o lado direito do cérebro e o lado esquerdo do corpo. A energia masculina é orientada para o mundo exterior, é o fogo do intelecto em ação, o desejo de agir. O lado masculino está ligado ao Pitta, ao lado direito do corpo e ao lado esquerdo do cérebro.
Quando todos os aspetos do Ser são valorizados e integrados a maturidade, a sabedoria e a paz interior são consequências, e aprende-se a viver a partir de um lugar de equilíbrio e moderação, onde a saúde, a eficiência interior e a eficácia exterior impera.
Contudo, o homem tende a oprimir a expressão da sua energia feminina, e as emoções estagnadas e sem resolução afetam os tecidos corporais que cristalizam e ficam a carecer de circulação, oxigenação, fluxo sanguíneo, desenvolvendo-se resistência ao fluir natural do prana, o que gera desequilíbrios e doenças. No estado de resistência, a vitalidade é inibida, o que significa que tamas – a energia da inércia e da escuridão – começa a instalar-se, e partes do corpo efetivamente desligam-se e começam a retirar-se da vida, criando bloqueios. As consequências para o bem-estar são significativas – como o desequilíbrio dos doshas, o agni enfraquecido e uma desconexão entre a mente e o corpo. Estes sintomas são a consequência de um afastamento da sua Essência, de um desligar-se de uma parte importante de si, o que, por sua vez, leva a mais desequilíbrio.
Hoje em dia, a energia masculina e as suas qualidades naturais, como assertividade e ação, são muito valorizadas. Essa tendência desequilibrou na verdade o caminho para o sagrado masculino, já que a jornada interna se faz também através de práticas sáttvicas internas femininas, como o pranayama e a meditação. Essas práticas para além de aumentarem a paz de espírito, expandem a visão interna da Essência, e daquilo que a vida propõe no trilho encantado da Existência.
Nutrir com a Ayurveda o caminho quotidiano para o Sagrado Masculino
Respirar fundo… e alternadamente
Uma das práticas de pranayama que mais ajudam a gerir emoções e a calibrar o masculino e o feminino no corpo é o nadi shodhana. Nesta prática, são purificados e equilibrados os nadis ida e pingala, os canais energéticos que vão da base da coluna até a ponta de cada narina. A ida feminina conecta-se à narina esquerda e administra a energia subtil da parte esquerda do corpo. O pingala compreende o lado direito do corpo energético e termina na narina direita.
A técnica de nadi shodhana envolve expirar e inspirar por uma narina e, em seguida, expirar pela outra, e continuar para frente e para trás dessa forma num ritmo lento e uniforme. Quando praticado regularmente de modo sáttvico, o nadi shodhana harmoniza o fluxo energético de ida e pingala, e move o prana para cima e para baixo uniformemente na coluna. Isso cria equilíbrio na mente e no corpo e estabelece a base para o funcionamento metabólico ideal.
Cuidar do sono
O sono é um dos pilares da saúde em Ayurveda. Deitar cedo e cedo erguer é muito mais que um ditado ou sabedoria popular. O corpo precisa de descansar, e sobretudo precisa de fazê-lo em horas específicas para acompanhar as funções biofisiológicas e os processos metabólicos intra-celulares que ocorrem durante a noite. A regulação do relógio interno proporciona a base para um melhor desempenho e atenção em estado de vigília. A privação de sono tornou-se um lugar comum na sociedade, o que resulta no esgotamento mais rápidos das reservas cerebrais e aumenta a resposta ao stress.
Habitualmente são usadas algumas ervas que potenciam o descanso mental e produzem um sono profundo e reparador:
– Bacopa (Brahmi) – um dos grandes tónicos cerebrais que equilibra o Vata e o Kapha, e que reduz a ansiedade, a depressão, a fadiga mental, a insónia e melhora a capacidade de memorização.
– Açoro (Calamus/Vacha) – tónico cerebral, capaz de produzir lucidez, e melhorar as funções mentais como um todo.
– Ashwaghanda – conhecida como ginseng indiano, destaca-se pela sua versatilidade e pela sua propriedade adaptogénica. Aconselhada para a insónia, stress, ansiedade e depressão.
– Jatamansi – é um tónico cerebral e uma poderosa ferramenta para melhorar a capacidade de memorização. Acalma o organismo, trata problemas nervosos e emocionais, como a ansiedade, depressão e insónia.
Água morna ao acordar
Logo pela manhã, beber um copo grande de água morna com um pouco de sumo de limão fresco e uma colher de mel cru. Isso ajuda a evacuar regularmente pela manhã e elimina as toxinas, mantendo a digestão e a eliminação regulares. Em caso de necessidade, pode-se tomar triphala para ajudar a manter a digestão equilibrada.
Hidratação é saúde
Manter o corpo hidratado no trabalho e durante os treinos é fundamental, contudo deve-se evitar bebidas carbonatadas, geladas e com cafeína. Beber água pura, infusões de ervas, sumos de frutas doces e suculentas, especialmente água de romã e coco. Estudos recentes mostram que a água de coco tem um efeito rejuvenescedor por fornecer eletrólitos ao corpo.
Almoço ao meio-dia
A refeição principal na Ayurveda é o almoço, quando o Pitta está no seu pico, e a capacidade digestiva no seu melhor. Comer a esta hora reduz a flacidez do estômago que se desenvolve pela meia-idade. À noite é importante comer cedo, e escolher alimentos leves que possam ser digeridos antes da hora de deitar. Desta forma a comida será convertida em músculo em vez de gordura. Quando a digestão é forte o sistema imunológico é suportado. De acordo com a Ayurveda, fortalecer a digestão é a coisa mais importante que se pode fazer pela saúde.
Força, Vitalidade e Imunidade
A força, a vitalidade e a imunidade no homem dependem muito da gestão da sua sexualidade. Na medicina ayurvédica a atividade sexual é considerada muito sagrada. O ato sexual é muito mais do que envolvência física; é passar a preciosa informação genética para a próxima geração e criar uma árvore genealógica mais saudável, nutrida e sábia. Para a sobrevivência das gerações futuras, é muito importante passar material genético refinado, de forma a garantir a saúde no futuro. O prazer na atividade sexual também é importante nos relacionamentos, construindo confiança e intimidade.
A Ayurveda procura restaurar o equilíbrio dos três doshas no corpo – Vata, Pitta e Kapha. É por meio desse equilíbrio que se consegue uma boa saúde. Esses princípios são válidos para a função sexual. Por exemplo, os tipos Kapha em geral têm mais energia sexual do que os tipos Vata. Portanto, para equilibrar Kapha e promover a energia sexual, a Ayurveda recomenda ingerir alimentos doces e mais pesados, como ghee, leite, tâmaras e figos. Na verdade, o leite aquecido com tâmaras é um restaurador tradicional após a relação sexual. A Ayurveda recomenda manteiga orgânica ou ghee como afrodisíaco. Uma colher de chá de manteiga orgânica ou ghee pode ser usada com segurança diariamente para estimular a saúde sexual. Na Índia, a semente de linhaça combinada com nozes e sementes é usada tradicionalmente no inverno como afrodisíaco. Substituir o café pelo chá verde, fazer exercícios regulares, ioga, exercícios respiratórios e meditação ajudam a baixar a pressão arterial, o que pode levar à função sexual normal.
Existem também quatro princípios-chave que são manifestações fisiológicas diretas de energia, vitalidade e imunidade. Quando se cuida de cada um desses quatro aspetos da ecologia mente-corpo, atrai-se naturalmente um senso aprimorado de saúde e vitalidade na vida. Os quatro princípios são:
– Agni é o fogo metabólico sagrado que fornece energia para o corpo e a mente – nos níveis denso e subtil.
– Ojas é a essência subtil do Kapha e de todos os sete tecidos corporais; é a principal fonte de vitalidade, força e imunidade do corpo, e é muito afectado pela qualidade da vida sexual.
– Tejas é a essência subtil do agni e do Pitta que transforma a matéria em energia e consciência.
– Prana é a respiração vital, ou energia da força vital, que dá vida a cada um de nós; é também a essência subtil do Vata.
Saúde da próstata
Existem muitas razões para o desenvolvimento de problemas de próstata. Um é o uso excessivo de Shukra Dhatu, ou seja, o uso excessivo dos órgãos sexuais. Outra é a falta de fluidos adequados no corpo, devido à pouca ingestão de água durante o dia. Suprimir o desejo natural de urinar também pode, com o tempo, fazer com que a urina fique mais concentrada e, por sua vez, irritar a próstata.
Beber muito álcool ou bebidas com cafeína também pode causar desequilíbrio. O álcool, por exemplo, cria um aumento anormal na produção de urina, o que agrava os doshas Pitta e Vata. Até mesmo o trabalho pode ser uma fonte de desequilíbrio. Quem fica sentado por longos períodos sem fazer uma pausa ou alongamentos, pode criar um desequilíbrio na área reprodutiva do corpo. A falta de exercício diário ou uma dieta que crie impurezas digestivas (ama) no corpo são outra das causas que geram problemas de próstata. É importante incluir na alimentação especiarias que purifiquem a urina diariamente, como a curcuma, os cominhos e a erva-doce.
Deitar tarde, noites sem dormir, refeições fora de horas, e rotina irregular podem ajudar a gerar toxinas no corpo e a perturbar o sistema imunológico. O principal fator que conecta todos os itens acima é ama (toxinas). Ama é o termo que descreve as impurezas pegajosas que são criadas quando a digestão é fraca e os alimentos não são completamente digeridos. O envelhecimento em si pode criar o enfraquecimento da digestão, contudo a maioria da ama é criada por hábitos alimentares e de estilo de vida inadequados – comer alimentos requentados e pesados ou comer refeições em horários irregulares do dia.
O Vata aumenta à medida que envelhecemos. Na Ayurveda, a última parte da vida é conhecida como Vata Kala (período de vida Vata). Como o Vata é por natureza irregular, seco e mutável, ele pode tornar a digestão mais irregular. Isso contribui para que mais ama seja produzida e se espalhe para os tecidos.
Se uma pessoa também tem um desequilíbrio de Shleshaka Kapha (o subdosha de Kapha que rege a lubrificação das articulações, fluidos corporais e equilíbrio de humidade na pele) e a ama está a acumular-se nos fluidos corporais devido a erros dietéticos, então o Shleshaka Kapha e a ama misturam-se com a urina, criando irritação e enfraquecendo ainda mais o sistema imunológico.
Manter o colesterol saudável
Manter os níveis de colesterol saudáveis, evitando junk food e alimentos processados. Eles contêm gorduras trans, que são impossíveis de digerir pelo corpo e levam a níveis elevados de colesterol. Em vez disso, comer frutas frescas e suculentas, leite misturado com tâmaras ou pães tostados. 80% do colesterol é criado pelo fígado. É por isso que é importante manter o fígado saudável. O equilíbrio do colesterol ajuda a fortalecer o fígado para que ele possa metabolizar as gorduras adequadamente, eliminar o colesterol LDL do corpo – e manter os níveis normais de colesterol no sangue.
Prevenir doenças cardíacas
As doenças cardíacas são a principal causa de morte em homens. Proteger o coração fazendo exercícios pelo menos ½ hora todos os dias. Escolher um desporto que agrade, ou apenas uma caminhada rápida todas as manhãs.
De acordo com a Ayurveda, as doenças cardíacas estão mais frequentemente relacionadas a desvios na energia do Pitta. Isso é especialmente verdadeiro em relação a ataques cardíacos e derrames, porque quando o Pitta está desequilibrado, ele causa emoções negativas “ardentes” – irritabilidade intensa, agitação, ciúme e até raiva. No entanto, as doenças cardíacas podem estar relacionadas com os desequilíbrios dos outros dois Doshas. O Vata costuma causar desequilíbrios quando a pessoa fica mais velha, quando os tecidos começam a envelhecer e os vasos sanguíneos começam a perder a sua elasticidade. Os problemas cardíacos do tipo Kapha geralmente ocorrem devido a excessos e gordura acumulada, colesterol, muco que impedem o funcionamento normal do sistema cardiovascular.
Tensão sanguínea controlada
A prática da Meditação é uma forma simples de ajudar a manter a pressão arterial equilibrada, melhorar a saúde das artérias, do coração e do sistema nervoso.
Ouvir música védica
Sendo muito positivo para a saúde dos homens, a terapia de som védica tem sido usada por milhares de anos. Ouvir recitações védicas tradicionais autênticas de partes selecionadas da literatura védica aviva a autoconsciência e tem um efeito profundo no equilíbrio da mente e do corpo, e ajuda a equilibrar as três energias psicofisiológicas do corpo (Vata, Pitta e Kapha) que apoiam o relaxamento, melhora da saúde, felicidade e o desenvolvimento da iluminação.
Todas as recomendações devem ser acompanhadas pelo parecer de um médico ou terapeuta ayurvédico.
Os cuidados diários, a rotina, a repetição consciente do que faz bem, do que nutre, do que suporta, do que eleva são os grandes e pequenos passos que abrem o caminho para o despontar do sagrado masculino. À medida que as tomadas de consciência começam a ser constantes, a tolerância, a paciência e a brandura com os medos e as inseguranças internas dão espaço à coragem de se revelar a natureza masculina no seu melhor, e ao despontar do homem consciente, integrado e equilibrado.
Michele Pó 