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Michele Pó 🌺
As alergias tornaram-se cada vez mais comuns. Fisicamente são desequilíbrios que podem surgir subitamente, variando a sua resposta entre uma sensação ligeiramente desconfortável e uma reação que pode ser fatal. Embora as reações alérgicas geralmente ocorram repentina e agudamente, a ayurveda ajuda a revelar a forma como a tendência para uma reação se agrava no corpo. Conheça ainda ervas para o tratamento de alergias.
A alergia e a mente
Na mente, a alergia revela uma forma de defesa do corpo quando se confronta com algo externo que se assume como ameaçador (quando na verdade, é muitas vezes algo inócuo). Na sua mente a pessoa sente-se de alguma forma agredida, construindo por isso uma couraça protetora. A origem da alergia pode ter sido marcada por um acontecimento emocional significativo em que interiormente a pessoa associou uma substância inofensiva a uma situação emocionalmente dolorosa. A pessoa alérgica é convidada a aprender a confiar na vida, e a libertar-se dos seus receios e debilidades para desbloquear a sua alergia.
A alergia na ayurveda
A manifestação alérgica é mencionada sob o conceito de Saatmyaasatmya na Ayurveda. Satmya são as substâncias que o organismo tolera e as quais está habituado a assimilar devido a um consumo regular. Estas substâncias trazem conforto, ao mesmo tempo que mantêm a saúde dos tecidos, e tornam o anormal em normal; satmya são os chamados bons alimentos. Asâtmya são substâncias não toleradas pelo organismo, e que geram hipersensibilidade, reacções tóxicas e alérgicas quando tomadas em determinadas quantidades. Após a ingestão de alimentos não tolerados tornam-se visíveis sintomas de doença no organismo. Alguns alimentos como o sal, as pimentas e medicamentos não são tolerados pelo organismo em grandes quantidades, e não é possível ganhar habituação aos mesmos, mesmo com o uso prolongado. É conveniente evitar-se o uso excessivo dessas substâncias.
Uma alergia pode acontecer devido a um desequilíbrio inerente do dosha causado por fatores internos e externos. Internamente, alergias manifestam-se devido à exposição a Asaatmya ahara-vihara. Isso significa aquilo que é incompatível com um indivíduo em particular. Eles também podem resultar de virudha ahar (alimentos incompatíveis consumidos simultaneamente), ama (toxinas alimentares formadas devido à digestão incompleta) e vihar (um estilo de vida pouco saudável). Externamente, o contato com diferentes materiais tóxicos ou alérgenos pode causar reações na forma de alergias.
Como resultado desses fatores causais, o Kapha e o Pitta, juntamente com o rasa, que é o plasma e outros sistemas de fluidos inter e intracelulares, incluindo a linfa e o rakta (tecido sanguíneo), podem ficar desequilibrados.
As três bioenergias e as alergias
Se o Vata também estiver aumentado a reação alérgica é aguda devido aos fatores acima mencionados, como no caso de rinite alérgica, asma e anafilaxia (reação alérgica extrema). A manifestação também pode incluir sintomas de constrição, como o chiado, que é devido ao estreitamento da árvore brônquica ou dor de cabeça, bem como espirros, zumbidos nos ouvidos, uma queda na pressão arterial e outros desconfortos do tipo Vata.
As alergias agravadas com Pitta geralmente ocorrem quando as qualidades quentes e afiadas de um alérgeno entram em contato com a pele e, posteriormente, entram na corrente sanguínea. Por conseguinte, as alergias predominantes em Pitta são frequentemente reações à pele tais como urticária, erupção cutânea, comichão, dermatite alérgica, eczema e podem também envolver olhos vermelhos. No trato gastrointestinal, as alergias a Pitta podem causar azia, indigestão ácida, dores de estômago, náuseas ou vómitos. Os sintomas de reações alérgicas na pele são mencionados como Sheetapitta-Udarda-Kotha, marcado por erupções cutâneas.
As alergias do tipo Kapha são as mais prováveis de serem exacerbadas durante a primavera, devido ao ataque de alérgenos à base de pólen. Os sintomas da alergia Kapha incluem irritação das membranas mucosas, febre dos fenos, erupções pruriginosas, tosse, sinusite, retenção de frio e água. Estes tipos de alergias podem ser agudos se acompanhados com o Vata, ou podem ser uma reação latente do corpo aos alérgenos.
Tratamentos caseiros para a alergia
Existem muitos remédios caseiros, naturais e à base de plantas para a pele, nariz, olhos e outras partes do corpo:
Ervas para tratamento de alergias em ayurveda
De acordo com os textos ayurvédicos, a dravya (substância) que as ervas que atuam contra as substâncias tóxicas são chamadas Vishghna (anti-tóxico). Estas ervas foram descritas para o manejo de diferentes doenças causadas por vish (toxinas), como alergias. Elas têm um papel muito bom em distúrbios alérgicos e são capazes de quebrar a patogénese da anurjata (alergia).
A curcumina tem supostamente efeitos antialérgicos e pode inibir a libertação de histamina dos mastócitos. Esses resultados comprovam que a curcumina é útil no tratamento de doenças alérgicas e inflamatórias relacionadas com a histamina ou mastócitos.
Os extratos de Rubia cordifolia reduziram as reações anafiláticas em ratos alérgicos ao amendoim, sugerindo um potencial como tratamento alergénico. Antioxidante, antibacteriano, anti-cancerígeno, anti-inflamatório, anti-tumoral, antiviral, hemostático, atividade peroxidativa anti-lipídica e atividades hipoglicémicas foram encontradas também.
Um estudo mostra que há atividade anti-inflamatória do óleo extraído de sementes comerciais de cardamomo. Além disso, possui atividade analgésica e antiespasmódica.
O óleo de sândalo branco possui um agente anti-inflamatório, antimicrobiano e antiproliferativo. O óleo de sândalo branco também se mostrou promissor em ensaios clínicos para o tratamento da acne, psoríase, eczema e verrugas comuns.
Ambos contêm anti-histamínicos naturais e podem ajudar a equilibrar o sistema imunológico. O chá verde é embalado com um poderoso antioxidante reduzindo os sintomas de alergia.
Ingerir um pouco de mel cru todos os dias ajuda a controlar as alergias sazonais, e a construir uma tolerância ao pólen local que atrapalha os sinus. Esta ingestão pode ser feita como prevenção.
Tratamento das alergias com formulações ayurvédicas clássicas
Trikatu
O Trikatu é uma fórmula ayurvédica tradicional que contém três ervas: pimenta preta, pimenta longa e gengibre. Esta combinação é conhecida pela sua capacidade de estimular o agni, digerir a ama (toxinas alimentares), apoiar a respiração clara, rejuvenescer os pulmões, equilibrar a produção de muco, limpar a mente e apoiar o metabolismo adequado. Esta fórmula é tradicionalmente misturada em mel cru para formar uma pasta. Por ser bastante quente, o Trikatu não é recomendado quando o Pitta está alto, e em geral não é apropriado durante a gravidez.
Haridrakhand
O Haridrakhand é uma fórmula ayurvédica tradicional cujo ingrediente principal é o açafrão-da-índia (Haridra). Esta fórmula também contém pimenta, cardamomo e groselha indiana (Ashwagandha). De acordo com o Bhaisajya Ratnavali, a principal indicação de Haridrakhand é comichão e as erupções cutâneas ou manchas vermelhas. Pode ser útil em todos os tipos de desordens da pele caracterizadas pelos seguintes sintomas: urticária, inflamação, pequenas inchações na pele, vazamento de líquido da pele, comichão, mau cheiro da pele devido a qualquer doença subjacente e pele inchada. É usado em várias doenças da pele, como comichão, infestação de vermes e pode ser útil em alergias de pele. Isto torna a pele radiante. O Haridrakhand pode ser usado independentemente da dominância do Dosha.
Sitopaladi Churna
O Sitopaladi churna é uma popular formulação ayurvédica poli-herbácea usada em alergias e doenças respiratórias. Um estudo justificou o uso clássico da sua reivindicação anti-alérgica, realizando a atividade estabilizadora de mastócitos. Pode ser usado em distúrbios alérgicos.
Outras ervas para tratamento de alergias
Urtiga (Urtica dioica)
A Urtiga tem qualidades anti-inflamatórias que afetam uma série de receptores-chave e enzimas em reações alérgicas, prevenindo os sintomas da febre do feno se tomadas quando aparecem pela primeira vez. As folhas da planta contêm histamina, o que pode parecer contraproducente no tratamento da alergia.
Ashwagandha (Withania somnifera)
Esta erva é muito popular na redução da inflamação de todos os tipos, incluindo alergias. Segundo o fitoterápico moderno, Ashwagandha contém withaferin e withanolides, que são esteróides naturais e estabilizam reações alérgicas.
Óleo de menta
Inalar o óleo de hortelã-pimenta difundido pode muitas vezes desentupir os seios nasais e oferecer alívio à garganta arranhada. A hortelã pimenta atua como expectorante e proporciona alívio para alergias, constipações, tosse, sinusite, asma e bronquite. Tem o poder de libertar a fleuma e reduzir a inflamação – uma das principais causas de reações alérgicas. Tem efeitos anti-inflamatórios reduzindo os sintomas de distúrbios inflamatórios crónicos, como a rinite alérgica e asma brônquica.
Coentros
Vários estudos mostraram que o coentro tem fortes propriedades anti-histamínicas que podem reduzir os efeitos desconfortáveis das alergias sazonais e da febre do feno (rinite). O seu óleo também pode ser usado para reduzir as reações alérgicas causadas pelo contato com plantas, insetos, alimentos e outras substâncias. Internamente, pode evitar anafilaxia, urticária e o inchaço perigoso da garganta e das glândulas.
Alho
O alho é um alimento anti-histamínico que tem a capacidade de ajudar a aliviar e tratar os sintomas de alergia, como dificuldade para respirar, o nariz entupido, espirros e olhos lacrimejantes. O alho é um dos melhores descongestionantes naturais que ajuda a aliviar a pressão dos sinus devido ao forte aroma que tem. Também ajuda a aliviar tosse no peito, urticária, erupções cutâneas, comichão na pele e olhos inchados. As quantidades elevadas de antioxidantes e óleos essenciais do alho são o que ajuda a impulsionar o sistema imunitário durante as crises de alergia, por isso é capaz de combater a histamina, reduzindo a gravidade dos sintomas da alergia.
Probióticos
Os probióticos são as “boas bactérias” benéficas que vivem dentro do intestino e ajudam na defesa contra infecções, vírus, alergias e muito mais.
Todas estas sugestões devem ser seguidas apenas quando recomendadas diretamente por um praticante ayurvédico qualificado.
O parto dá à luz uma nova Mãe, tão delicada e sensível como o seu bebé recém-nascido. Nas seis semanas após o parto as mudanças que ocorrem no corpo da mulher são intensas, por vezes severas, e muitas vezes desenraizantes, como é habitualmente em qualquer aumento súbito do Vata. A energia da nova mãe está vulnerável tanto a nível físico, como também, emocional, mental e até espiritual, e todo o impacto que ela recebe deste intenso movimento e transição, tem consequências tanto no seu bebé, quanto na sua família. No pós-parto, a Ayurveda considera, por isso, a nova mãe, como a grande prioridade. Toda nutrição, amor e cuidado que ela receber, será naturalmente retribuído por ela em carinho, proteção, suporte e dedicação ao seu recém-nascido, e à sua família.
A depressão pós-parto tornou-se um lugar comum na nossa sociedade, em virtude da tendência em colocar-se o foco no bebé recém-nascido, que apesar de naturalmente necessitar de todo o cuidado e atenção, depende em quase 100% do bem-estar e equilíbrio da sua mãe.
O período pós-parto é, por isso, considerado vital para a recuperação e rejuvenescimento da mãe. O choro contínuo de um bebé em processo de encontrar um sono consonante pode produzir um grande desequilíbrio numa nova mãe desacompanhada.
O Pós-parto e o Vata | O que Mãe recebe, o bebé recebe
No corpo, o Vata é composto do elemento éter (espaço) e ar, e as suas qualidades são seco, leve, frio, móvel, subtil, claro, áspero e duro. O Vata é responsável por todos os movimentos e mudanças, e está ativo no corpo através da circulação, do nosso movimento muscular, pulsação, eliminação, sistema nervoso e processos de pensamento. Está por isso envolvido em todas as nossas mudanças, internas e externas, habilitando-nos para progredirmos e mudarmos na Vida.
O parto é uma força extrema de movimento e uma forma intensa de mudança no qual o Vata é intensamente provocado e aumentado. O incremento do Vata deve-se particularmente ao aumento súbito de espaço vazio deixado para trás no útero, após a expulsão do bebé. É assim natural que a nova mãe sinta um frio progressivo no seu corpo, que é neste caso perturbador e desequilibrante, e que necessita de cuidado, calor e carinho para se pacificar.
Com os sintomas do desequilíbrio do Vata pode surgir a insónia, os problemas de lactação, obstipação, pele seca, articulações secas e/ou doridas, sensação de frio, tremor, indigestão e cólica, medo e confusão, sinais de desequilíbrio de Vata no bebé e depressão pós-parto.
Quando as novas mães recebem cuidados pós-parto adequados, elas são menos propensas a sofrer de depressão pós-parto. A assistência pós-parto ayurvédica permite que as mães façam uma digestão mais saudável; tenham maior abundância de leite e imunidade; tenham mais energia, e façam uma regeneração e rejuvenescimento mais rápido; estabeleçam uma ligação mais profunda com o bebé, e tenham um relacionamento mais fluído com o companheiro e a família.
O bem-estar e a felicidade da nova mãe afeta a saúde familiar e o contentamento do bebé. A capacidade da mãe de se conectar com o bebé de forma amorosa afeta o sistema digestivo, a imunidade e as habilidades sociais do bebé. Após o parto a mente, o corpo e o coração do bebé estão profundamente abertos a todas as influências externas, em particular as da sua mãe.
Na Medicina Ayurvédica o foco é dado à prevenção e ao tratamento do desequilíbrio do Vata através de recomendações dietéticas, estilo de vida, fitoterapia, autocuidado, posturas e alongamentos (yoga), terapias corporais, e meditação.
A massagem é uma parte fundamental dos cuidados pós-parto, habitualmente com óleo de sésamo, e azeite, sendo também aplicado óleo de coco na massagem à cabeça. É também recomendado um banho quente, em que água quente é vertida no abdómen inferior e na área pélvica da mãe. Normalmente, adicionam-se folhas de neem à água pelas suas propriedades antisépticas. Os sabonetes são substituídos por pó de grão de bico misturado com natas.
A amamentação e a Ayurveda
A amamentação é única e individual para todas as mães, e quando elas se permitem honrar o seu natural instinto e sabedoria é mais provável que sejam bem sucedidas. Para que a amamentação flua de forma natural é importante que a nova mãe encontre um espaço de bem-estar e autocuidado na sua rotina diária.
Nessa rotina a consciência da respiração representa um papel fundamental. O bebé irá procurar sentir a respiração da mãe, sendo o ritmo respiratório o barómetro que permite ao bebé perceber o estado emocional da mãe, no intuito de a mimetizar. Quando amamenta a mãe pode tomar algum tempo para meditar, respirar, enraizar-se, e focar-se no equilíbrio das suas emoções, transmitindo assim aprendizagens subtis ao seu bebé.
Segundo o Charaka Samhita, um dos manuais de referência na Ayurveda, a amamentação e a oleação diária são as duas bases sólidas de nutrição e proteção do bebé. Idealmente, o bebé vive exclusivamente de leite materno por pelo menos 6 meses, e continua a amamentar pelo maior tempo possível. Ancestralmente a amamentação podia estender-se até aos 10 anos de idade. Na Ayurveda compreende-se que os anticorpos e imunidade presentes no leite da mãe são mais concentrados quanto mais tempo ela nutre, para compensar o fato de a criança não amamentar com tanta frequência.
Massagem diária da mama
Para preparar a amamentação a massagem diária da mama é um cuidado fundamental. Pode ser feita sozinha, ou com ajuda, antes ou depois do banho, de manhã ou à noite. Deve ser usado um óleo morno orgânico como girassol, coco, azeite, amêndoa ou óleo de sésamo, podendo a mãe consultar um terapeuta ayurvédico para descobrir qual é o óleo mais adequado à sua constituição. Existem muitos óleos infundidos à base de plantas ayurvédicas disponíveis para vários problemas. Ao criar o hábito de massajar os seios diariamente, ainda durante a gravidez evita a tendência aos ductos do leite entupidos.
Quando a mãe sofre de mastite deve evitar uma massagem vigorosa. Em vez disso, deve aplicar uma folha de repolho quente no seio infectado, descansar e aplicar pasta de açafrão da índia em torno do mamilo.
Uma dieta para um leito materno saudável
A dieta da mãe muito influente na qualidade do leite materno. O sistema digestivo tanto da mãe como do bebé é muito delicado após o parto, e basta apenas uma pequena quantidade dos alimentos desadequados para causar problemas.
É importante a mãe escolher alimentos e bebidas quentes, moles, assados, moídos, fáceis de digerir e nutrir. As refeições quentes e bem preparadas são realmente importantes. Sopas e ensopados são ótimos quando preparados com temperos digestivos, como cominhos, erva-doce, feno-grego, gengibre, aipo, feno-grego, açafrão da índia, pimenta do reino, alho, e coentros. Incluir de legumes, como cenouras, beterrabas, abóboras, abóboras, quiabos, espargos e inhames. Pudins preparados com cardamomo, cravinho-da-índia, canela e arroz, araruta ou aveia. O leite dourado e o ghee são alimentos privilegiados durante o período pós-parto.
O feijão mung e as lentilhas vermelhas que foram demolhadas durante a noite, e bem cozidas com açafrão da índia fornecem proteína facilmente digerível, assim como nozes e sementes demolhadas. Para os não-vegetarianos, a sopa de galinha é especialmente boa quando preparada com ossos para adicionar nutrientes.
A água é fervida com sementes de funcho e é dada à mãe frequentemente para aumentar o leite materno. Água fervida com sementes de feno-grego é dada após a refeição pela manhã para aliviar dores nas costas e nas articulações. Água fervida com sementes de jeera (cominhos) é dada para combater a infecção e a formação de gases.
O que evitar comer durante a amamentação
São de evitar todos os alimentos secos, frios, ásperos e difíceis de digerir, bem como substâncias estimulantes.
Quando uma nova mãe come muitos vegetais crus e saladas que são frias e ásperas, além de alimentos difíceis de digerir, o seu leite fica pesado e difícil de digerir, consequentemente o bebé provavelmente sofrerá de caimbras e cólicas.
Os alimentos difíceis de digerir incluem sobras de comida, queijo duro e frio, iogurte gelado, gelados, leite frio, água gelada, trigo, fritos, batatas fritas, e açúcar branco refinado. Substâncias muito estimulantes incluem café, chá preto, chocolate, álcool, açúcar refinado branco e alimentos picantes e muito quentes. Todos estes alimentos fazem produzem desequilíbrios e fomentam cólicas nos recém-nascidos.
Fórmula Angaya podi para o pós-natal
A Angaya podi é uma fórmula herbal pós-natal ayurvédica. É usada para manter a saúde e a beleza da mulher no pós-parto. Esta formulação tradicional é originária do estado de Tamil Nadu, no sul da Índia, perto de Kerala, onde é transmitida geração após geração. A fórmula tem o intuito de melhorar o poder digestivo da mulher, que fica debilitado após o parto. Entre os ingredientes encontram-se especiarias e plantas que estimulam a digestão, podendo esta receita ser usada por outros, especificamente aqueles que padecem de má digestão, diabetes, colesterol e flatulência.
Receita | Ingredientes
1/2 chávena de sementes de coentros
1/4 chávena de flores de neem secas ou 1/2 chávena de folhas de neem secas
1/4 de chávena de manathakkali vattal (maravilha seca ou sunberry ou solanum retroflexum)
20 a 30 bagas de sundakkai vattal (baga de peru seco ou solanum torvum)
1/2 chávena de folhas de caril
3 colheres de chá de pimenta preta
um pequeno pau de 1 polegada de kandda thippili ou pimenta longa
1 pimentão vermelho seco
3 colheres de chá de sementes de cominhos
1 colher de chá de sementes de aipo (ajwain)
um pequeno pedaço de gengibre seco
uma pitada de perungayam (assafoetida)
sal (de preferência sal de rocha) – a gosto
Instruções
Os ingredientes acima são fritos a seco (sem óleo) numa wok. Moer a mistura depois de assada num pó suave usando um liquidificador de cozinha. Depois de ter feito o podi (pó), e provado, podem ajustar-se os ingredientes para se adequar ao paladar de quem a vai tomar.
A fórmula deve ser armazenada num recipiente limpo e hermético. O podi pode durar alguns meses. Servir o podi com uma colher de chá de ghee e arroz cozido. Também pode ser adicionado ao caril e pratos de legumes salteados.
Para recomendações mais precisas em função da sua constituição, a nova mãe deverá consultar um terapeuta ou médico ayurvédico.
O Shirodhara é uma das mais divinas e relaxantes terapias que se possa experimentar. O termo shirodhara é uma união de duas palavras: “Shir” que significa cabeça, e “dhara” que significa derramar um fluxo ou aspersão. O Shirodhara significa assim o derramamento de um remédio líquido num fluxo contínuo sobre a cabeça, por um período estipulado de tempo. É uma terapia indicada para todas as estações do ano e para os três doshas. Esta terapia corporal insólita tem um profundo impacto no sistema nervoso. Acalma direta e imediatamente a mente, relaxa, e tem um efeito de limpeza no sistema nervoso. É um tratamento exclusivo da Ayurveda, e no universo das medicinas alternativas talvez seja a única terapia corporal que tem um efeito no sistema nervoso semelhante à prática regular de meditação. Após esta terapia o paciente irradia frescura na pele, saúde, vitalidade e profundo bem-estar, mostrando um sorriso de serenidade.
Se considerarmos o corpo humano como uma árvore invertida, as raízes estão no topo e os galhos apontam para baixo. A cabeça do corpo humano será a raiz desta árvore. O dorso, o tórax e o abdómen, será o tronco dessa árvore. Os membros, superiores e inferiores, serão os ramos desta árvore. Assim como as raízes de uma árvore alimentam e controlam todas as atividades e o bem-estar da árvore, a cabeça é o centro operacional de todo o corpo, controlando a função do cérebro e da medula espinhal.
A cabeça tem muitos marmas ou pontos vitais, e é a casa da glândula endócrina principal, a pituitária. A testa contém uma das sedes do Vata (do Prana Vata em particular), e também abriga os subtipos de Kapha (tarpak kapha) e Pitta (sadhak pitta); considera-se que a sede do Sadhak Pitta, um subtipo do Pitta, é o hridaya que significa “coração”. Contudo, na Ayurveda, o hridaya engloba tanto o coração quanto o cérebro. Então a cabeça, que abriga o cérebro, também se torna uma sede de sadhak Pitta.
Através dos respectivos centros nervosos no cérebro, a cabeça também controla a sensação de audição, olfato, paladar e visão. Uma vez que as três bioenergias (ou doshas) estão representados na região da cabeça, qualquer desequilíbrio no dosha pode causar distúrbios nesses respectivos centros, com repercussões generalizadas em todo o corpo. Assim, o shirodhara, através do uso de vários meios como óleos, ghee e soro de leite, pacifica estas bioenergias e funciona indiretamente em todo o corpo. O Shirodhara traz força e resistência à região da cabeça para que todo o corpo funcione suavemente.
A terapia
Sobre a testa ou ajna marma é vertido num fluxo contínuo óleo morno (ou outro líquido). Este tratamento é um tipo de procedimento “murdha taila“. Isso refere-se à aplicação de óleo na cabeça ou murdha. A pressão do fluxo do óleo na testa cria uma vibração, ao mesmo tempo que satura a testa e o couro cabeludo, penetrando suavemente no sistema nervoso. A vibração, a pressão suave e o calor reconfortante do óleo permitem que o corpo, a mente e o sistema nervoso experimentem um estado profundo de descanso, semelhante à meditação. A vibração produzida na terapia é amplificada pelo seio oco presente no osso frontal. A vibração é então transmitida para dentro através do meio fluido do líquido cefalorraquidiano. Esta vibração, juntamente com a temperatura, pode ativar as funções do tálamo e do cérebro anterior basal, que então leva a quantidade de serotonina e catecolamina ao estágio normal, trazendo a tranquilidade mental e induzindo o sono natural.
O Shirodhara é tradicionalmente feito como parte do processo de limpeza panchakarma usando-se um óleo especialmente preparado para o efeito. A aplicação de óleo pode ser feita de várias formas:
– Shiro Abhyanga – Massajar a cabeça com óleos de ervas por um período fixo de tempo, geralmente de 20 a 40 minutos.
– Shiro Seka/Shiro dhara – Um procedimento no qual os óleos vegetais ou líquidos medicinais como o leite ou leitelho são vertidos num fluxo sobre a cabeça do receptor por um período fixo de tempo, geralmente 20 minutos a 60 minutos.
– Shiro Pichu – A aplicação de uma almofada de algodão embebida em óleo sobre a cabeça.
– Shiro Basti (Vasti) – Este procedimento envolve uma represa construída sobre a cabeça de um paciente sentado. Um vaso de couro (ou outro material) é selado na cabeça com farinha de grão. É preenchido com óleos de ervas e mantido lá por um tempo estipulado.
Três tipos de Shirodhara
Óleos diferentes, misturas de óleos de ervas e ghee podem ser misturados e usados dependendo da experiência prática e sabedoria do praticante. No Sneha dhara usa-se óleo de ervas ou ghee. No Ksheer dhara usa-se leite infundido com ervas. No Takra dhara usa-se leitelho infundido com ervas adequadas. No Sneha Dhara: óleo Shirodhara.
Na predominância dos desequilíbrios de Vata ou Kapha, ou Vata Kapha, geralmente é utilizado óleo quente. Nas desordens de Vata pode ser usado óleo de Dhanwantram ou o óleo de Mahanarayana. Em caso de predomínio de Pitta ou desequilíbrios de Pitta, são utilizados óleos e outros líquidos frios (à temperatura ambiente). Nos distúrbios de Pitta, pode-se usar óleo quente como o óleo de Chandan Bala Lakshadi. Se o Pitta também é acompanhado pelo desequilíbrio do Vata, pode-se usar ghee de ervas quentes como o ghi Brahmi ou ghee saraswat pode ser usado para o shirodhara.
Ksheer-dhara: Leite Shirodhara
Este é outro tipo de shirodhara em que o leite medicado ou o leite infundido com ervas é usado para o tratamento. É ritmicamente vertido na testa a partir de uma altura específica e durante um período de tempo específico, permitindo que o leite passe pelo couro cabeludo e pelo cabelo.
Takra-dhara: Leitelho Shirodhara
O Takra-dhara é um tipo de shirodhara em que takra ou leitelho infundido de ervas é derramado de uma altura específica e por um período de tempo específico continuamente e ritmicamente. O takra atravessa o couro cabeludo e entra no cabelo.
No procedimento o paciente fica deitado sobre uma marquesa ou droni (mesa de massagem tradicional da Ayurveda). Esta marquesa tem um desenho anatómico apropriado para escorrer o óleo de volta ao reservatório atrás da cabeça do paciente. A taça (reservatório de óleo pendurado acima da cabeça do paciente) deve estar a uma altura de 6 a 7 cm da cabeça. Ajusta-se a taça para que o fluxo caia exactamente sobre no meio da testa. O terapeuta prepara o óleo adequado ao paciente na quantidade de ½ a 1 litro de óleo medicado. Com um fogareiro, deve-se aquecer o óleo e em seguida despeja-lo dentro da taça. O fluxo do óleo deve ser contínuo e com temperatura pouco acima da temperatura do paciente, conforme o que também seja confortável para o mesmo. Antes de se acabar o óleo da taça, deve-se aquecer novamente e despejá-lo de volta. Repetir o procedimento até atingir o tempo necessário à terapia. Pergunta-se ao paciente se a temperatura do óleo está adequada, e procura-se regulá-la de acordo com a necessidade.
Pontualmente ao longo do tratamento, deve-se mover a taça em movimentos circulares, e cobrir com o fluxo toda a testa, movimento este que é bastante relaxante. Para finalizar puxa-se gentilmente a toalha que cobre os olhos em direcção à coroa (para se escorrer o óleo), e faz-se então uma massagem. Por fim, coloca-se uma toalha seca em torno da cabeça para secá-la. É aconselhável colocar-se uma touca ou um gorro após o tratamento, para evitar a sensação de frio que pode provocar o aumento do Vata.
Duração do Shirodhara
O Shirodhara pode ser feito por um período de 20 a 60 minutos, dependendo da natureza e gravidade do desequilíbrio do dosha ou dependendo da constituição do indivíduo ou Prakruti. A terapia é habitualmente realizada por um período de 7 a 14 dias ou conforme recomendado pelo praticante. O Shirodhara também pode ser feito por 7, 14, 21 ou 28 dias ou mais em casos crónicos. Geralmente, um pequeno intervalo de tempo é fornecido entre dois tratamentos e muitas vezes é descontinuado depois de três semanas.
O horário ideal para a realização do Shirodhara é geralmente nas primeiras horas da manhã, de preferência entre 6h e 10h. Em condições de Pitta alto, também pode ser feito à tarde.
Benefícios do Shirodhara
O Shirodhara é um ótimo tratamento para o sistema nervoso comprometido. Pode também ajudar a aliviar os sintomas de ansiedade, stress, fadiga e hipertensão. Alivia a tensão, preocupação, medo e dor de cabeça, bem como a depressão. Regula o humor, estimula o Prana Vata, proporciona um relaxamento profundo, alivia a fadiga, revigora o corpo e a mente estimulando a memória cognitiva, e traz sentimentos de prazer e repouso.
O tratamento com o Shirodhara é recomendado para a prevenção de muitos distúrbios psicossomáticos. Num indivíduo saudável, o Shirodhara é um ótimo tratamento para manter e melhorar a saúde, a clareza, a calma e a imunidade, e prevenir doenças relacionadas com o corpo, a mente e os órgãos sensoriais.
Indicações Terapêuticas
O Shirodhara é indicado quando o paciente sofre de diabetes, úlceras, psoríase, doenças por distúrbios sexuais, fibromialgia, enxaqueca, pode ser associado ao tratamento de anemias e colite, pré-terapia Panchakarma, tratamento de beleza da pele e do cabelo, rugas, acne. Como Pós-Terapia para a quimio e radioterapias. No auxílio ao tratamento da Sida e como Rasayana (rejuvenescimento). Em particular em cada bioenergia:
Vata – Problemas de natureza psicológica, falta de concentração, doenças do sistema nervoso, paralisias em geral, tremores, insónias, doenças psiquiátricas, manias, epilepsia, doenças psicossomáticas, todas as doenças da cabeça e órgãos dos sentidos, perda de cabelo, perda de audição, fadiga e exaustão mental, língua acinzentada, insónia, dores de cabeça, secura da face e do couro cabeludo, obstipação.
Pitta – Sensação de ardor na cabeça e no corpo, faringite, conjuntivite, excesso de suor, perda da visão, doenças no sangue, hemorragias, icterícia, herpes, língua amarelada, urina e fezes amareladas ou esverdeadas.
Kapha – Excesso de sono, peso no corpo, indigestão, muco em excesso, obesidade, digestão fraca, língua esbranquiçada, fezes e urina branca, perda de apetite, repulsa por comida.
O Shirodhara também pode ajudar nos seguintes desequilíbrios:
Transtorno de stress Pós-Traumático: o Shirodhara reduz o excesso de Vata, que é um fator primário neste transtorno.
Insónia e transtorno do trabalho por deslocamento do Sono: o Shirodhara é tradicionalmente conhecido pela sua capacidade de ajudar com problemas de sono. O processo do Shirodhara estimula a glândula pineal, que produz a melatonina, o regulador do ciclo vigília-sono. Acalma a mente inquieta e induz ao descanso. Se a insónia decorre do trabalho noturno e o ciclo vigília-sono estiver fora de sincronia com os ritmos naturais do sol, o shirodhara pode ajudar a remover a fadiga, restaurar a energia e restabelecer a harmonia nos doshas ou na constituição.
Jet lag: Quando as pessoas viajam muito, o seu ritmo de sono diário está muitas vezes fora de sincronia. O shirodhara pode ajudar a redefinir o padrão diário de acordar e deitar, bem como remover a fadiga acumulada. A pessoa pode levar consigo um óleo calmante Vata ou óleo de Bhringaraj e aplicar na cabeça antes de dormir, ou procurar um médico ayurvédico local para receber o tratamento.
Hipertensão: Raktagata Vata é um desequilíbrio do Vata que pode estar correlacionado com a hipertensão. O Shirodhara provou ser eficaz na redução da pressão arterial.
Dores de cabeça de vários tipos: como cefaleias, enxaquecas, dores de cabeça devidas à tensão, dor de cabeça originada nas têmporas, usando óleos vegetais ou leite infundido com ervas.
Contraindicações do Shirodhara
O Shirodhara é adequado para qualquer dosha ou constituição, no entanto, existem algumas contraindicações. O Shirodhara não deve ser administrado a mulheres no terceiro trimestre da gravidez.
As contraindicações incluem tumor cerebral, lesão recente no pescoço, escoriações ou cortes na cabeça, doença aguda, náusea, vómito, fraqueza severa, exaustão, tontura, desmaios ou sudorese espontânea. O Shirodhara não deve ser feito em pacientes com erupção cutânea ou queimadura solar na testa ou no couro cabeludo, nem a pacientes alérgicos ao óleo usado.
Outras contra-indicações:
Febre de origem recente
Excesso de Kapha
Excesso Ama
Obesidade mórbida
Indigestão
Ascites
Edema
Condições tóxicas generalizadas, como septicemia
Qualquer doença aguda
Exaustão
Desidratação ou sede
Quando o fogo digestivo estiver muito alto ou muito baixo
Artrite reumatóide
Indigestão e anorexia
Enfermidades abdominais e do metabolismo
Amigdalites
Diarreia
Alcoolismo ou quando a pessoa estiver embriagada
Antes de realizar um tratamento Shirodhara o paciente deverá consultar um terapeuta ou médico ayurvédico para aferir o procedimento mais adequado, e qualquer contraindicação que possa existir.
Calma, paz interior e serenidade são alguns dos propósitos subtis associados à alma humana equilibrada. A alma clama por harmonia e por tempo, para inspirar e expirar os atritos do quotidiano, da vida, integrando-os ou expurgando-os de modo consciente, e repondo o equilíbrio através do necessário ajuste. Contudo, o nosso ritmo atual descompassou-se da cadência cósmica, e o nosso espírito voga muitas vezes em torno de nós, à espera do tempo, do momento em que a sua voz subtil seja escutada e validada como orientação equilibrada para as nossas escolhas quotidianas.
Num exemplo já referido anteriormente, há alguns milhares de anos, num dos primeiros ‘simpósios’ de Ayurveda, vários Rishis (sábios) reunidos debateram com preocupação a mudança de estilo de vida nómada, para os pequenos aglomerados crescentes, aldeias onde começava a desenvolver-se o sedentarismo. À medida que vários seres humanos começaram a viver em comunidades, a primeira tendência natural foi para se gerar atrito, diferenças de postura, de ideologias, e com essas diferenças o stress nos seus vários níveis. Estes sábios, souberam desde esses tempos imemoriais que o stress seria a grande origem de todos os desequilíbrios no futuro.
A resposta do stress humano é uma adaptação evolutiva que ajudou os humanos a lidar com momentos de crise através dos tempos. Ocorre em resposta ao perigo de qualquer forma – seja um desastre natural, uma guerra, uma perda emocional devastadora ou um encontro com um poderoso predador. Quando sofremos de episódios regulares de stress, muitos dos sistemas no corpo podem entrar em rutura: o sistema digestivo e a função metabólica (incluindo desequilíbrios no peso corporal), o sistema cardiovascular, o sistema músculo-esquelético, o sistema nervoso, o sistema reprodutivo e o sistema imunológico. O excesso de stress também pode afetar os nossos estados mentais e emocionais, os nossos relacionamentos, bem como a saúde dos nossos ossos (e tecidos relacionados, como dentes, cabelos e unhas). O stress tende a desgastar-nos a um nível sistémico, por isso, embora seja um fator que contribui para uma grande variedade de doenças, a sua influência é facilmente esquecida.
Hoje em dia vivemos em mega aglomerados sociais, e todas as facetas das nossas vidas são expostas à tensão, e ao atrito do consciente (e do inconsciente) coletivo. A facilidade com que os nossos sistemas orgânicos se desequilibram é tremenda, já que todas as condições estão reunidas para criar o desequilíbrio. As circunstâncias das nossas vidas mudaram rapidamente num período muito curto de tempo (falando em termos evolutivos). Os agentes de stress transformaram-se e multiplicaram-se; eles estão em toda parte, todos os dias: uma manhã agitada, lutas pelo poder com crianças voluntariosas, tráfego no caminho para o trabalho, encontros irritados no trânsito, um chefe irado, prazos apertados, longas horas de trabalho, contas que se acumulam desafiando a dinâmica interpessoal e outros incontáveis fatores. É importante notar que as hormonas do stress estão sempre ativas, o que faz com que muito depois de um evento stressante, as hormonas libertadas ainda permanecem nos nossos sistemas.
O stress crónico, tende, por isso, a manter nos nossos tecidos banhados em hormonas do stress quase continuamente, o que nos torna hipervigilantes e cada vez mais propensos a desencadear respostas violentas inoportunas e desproporcionadas.
Ayurveda e o stress
A Medicina Ayurvédica é brilhante na sua capacidade de destilar uma série de doenças complexas numa coleção elegantemente simples de padrões qualitativos, que ajudam gerar um caminho claro para a cura e equilíbrio de cada indivíduo. A abordagem ayurvédica para gerir o stress é um belo exemplo disso.
Um dos princípios fundamentais da Ayurveda está no compreender e equilibrar os opostos; sempre que uma das qualidades aumenta, o equilíbrio é alcançado pelo aumento da qualidade oposta. A Ayurveda conta com vinte sub gunas (qualidades) – organizadas em dez pares de opostos – para descrever os vários fenómenos de todo o mundo natural. Identificar as qualidades envolvidas num desequilíbrio ou doença particular ajuda a direcionar o tratamento apropriado dos opostos. Quando destilamos a resposta ao stress nas suas características mais essenciais, e começamos a entender as qualidades que ela ativa no corpo, obtemos uma compreensão intuitiva de como usar forças opostas para convidar a um retorno ao equilíbrio.
De acordo com os textos antigos da Ayurveda, um grupo de dez gunas é considerado como sendo de natureza edificante, nutritiva e anabólica, enquanto o outro é redutor, aligeirante e catabólico. Aqui estão os dez pares de opostos, divididos nestes dois campos:
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Gunas redutores, aligeirantes, catabólicos |
Gunas edificantes, nutritivos, anabólicos |
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Leve |
Pesado |
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Afiado |
Lento |
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Quente |
Frio |
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Duro/áspero |
Macio |
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Seco |
Oleoso |
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Líquido |
Denso |
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Móvel |
Estável |
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Subtil |
Bruto |
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Claro |
Nublado |
É importante entender que nenhuma dessas qualidades é inerentemente boa ou má. Cada uma delas suporta a manutenção do equilíbrio à sua maneira. Da mesma forma, muito ou pouco de qualquer uma das qualidades pode ser um problema.
A resposta ao stress cai firmemente na categoria catabólica de redução, clareamento. O stress está intensamente a ativar, energizar, fortalecer, motivar, mobilizar e acelerar. Como resultado, ativa as qualidades leves, quentes, secas, ásperas, móveis, sutis e claras do corpo. A curto prazo, isso pode ser muito adaptativo e benéfico, contudo, a continuação ininterrupta desse padrão gera inevitavelmente desgaste.
Práticas quotidianos de bom humor
A forma mais simples de evitar o esgotamento é através do equilíbrio das qualidades opostas às do stress. Se o semelhante aumenta, o antídoto do stress excessivo é oferecer aos nossos sistemas uma abundância de todo o grupo de qualidades edificantes e nutritivas – através da dieta, do estilo de vida, da rotina, dos bons relacionamentos, e da inclusão do riso como prática de descompressão. Isso significa acolher influências que são pesadas, enraizantes, lentas, untuosas, nutritivas, suaves e estabilizadoras, enquanto fazemos o melhor possível para minimizar a influência dos seus opostos. Na sua essência, a abordagem ayurvédica para equilibrar o excesso de stress é realmente simples.
Podemos simplesmente rir
Independentemente de todas as outras recomendações que podem ser feitas para minimizar o stress na nossa vida, o riso é um método alegre e eficaz de cuidado de saúde preventivo que se enquadra como uma das respostas mais diretas, fáceis e eficazes para dissolver o stress.
O riso estimula e mantém uma boa saúde, aumenta a energia vital e é absolutamente único na sua terapêutica. Tem muitos efeitos benéficos ao nível emocional e social, ajudando a adoptar uma atitude mais optimista em relação à vida, conduzindo a um carisma positivo, e fomentando os laços sociais: o riso liga-nos, cria uma coesão social e uma atmosfera de tolerância, amor e respeito. Quando começamos a rir, a nossa fisiologia muda, e com ela a nossa química interna também. O riso prepara o corpo e a mente para a felicidade.
O riso tem duas fontes, uma é o corpo, a outra é a mente. Os adultos tendem a rir da mente, usando habitualmente do julgamento e das avaliações sobre o que é engraçado ou não. As crianças, que riem com muito mais frequência do que os adultos, riem do corpo, elas riem-se a toda agora, enquanto brincam. O Yoga do Riso é baseado no cultivo da brincadeira infantil, no despertar da criança em nós, que quer rir e quer brincar.
O riso relaxa todo o corpo. Rir às gargalhadas genuínas por 15 minutos seguidos tem um efeito anestésico, que equivale a 2h de sono sem dor, e a 1h de meditação. Um bom e saudável riso alivia a tensão física e o stress, deixando os músculos relaxados por até 45 minutos depois.
O riso aumenta a circulação, melhora a respiração profunda, otimiza o fornecimento de oxigénio, aumenta a produção de endorfinas, estimula o sistema imunológico, exercita os músculos e até revigora o cérebro. Alguns pesquisadores descobriram que o riso reduz a produção de cortisol, a hormona do stress e pode até mesmo ajudar a prevenir doenças cardíacas.
O conceito de Yoga do Riso veio da Índia pelo trabalho do Dr. Kataria. Ele criou o termo
“Hasya Yoga”. (Hasya é a palavra em sânscrito para riso). Com o tempo, o Dr. Kataria desenvolveu uma série de exercícios de riso, a maioria envolvendo interações com outras pessoas. Como ele praticava yoga há muitos anos e a sua esposa, Madhuri, era professora de yoga, o Dr. Kataria integrou técnicas de alongamento e respiração de yoga – particularmente respiração diafragmática profunda e exalação prolongada – nas sessões de riso.
Os exercícios de riso podem começar forçados. Para começar basta abrir a boca num sorriso largo e forçar a respiração do riso. O corpo acaba por vibrar e ativar a energia no pleno solar, de modo a que muito facilmente, a pessoa acaba a rir-se a sério. Mesmo o riso forçado, o riso que surge da estimulação mental que vem no momento da descoberta de uma boa piada consegue ter o mesmo efeito. Habitualmente, o foco nas sessões do riso é rirmo-nos das coisas do dia-a-dia que causam stress, como o trânsito, as contas para pagar, as discussões com parceiros ou colegas, etc
Exercícios de Yoga do Riso
Riso do leão: Faça como um Leão e estique a língua, arregale os olhos e estique as mãos como garras enquanto ri.
Riso silencioso: Abra a boca e ria sem fazer barulho. Olhe nos olhos de outras pessoas e faça gestos engraçados.
Riso gradiente: Comece por sorrir e, lentamente, comece a rir com uma risada gentil. Aumente a intensidade da risada até conseguir uma gargalhada. Então, gradualmente, trazer a risada para um sorriso novamente.
Riso de arranque de motor: Comece o riso como se estivesse a ligar a ignição, e persista até aumentar e chegar à gargalhada.
É importante permitirmos que a antiga risada interior, que reside profundamente dentro de nós – a grande capacidade de nos rirmos de nós mesmos, e dos dramas do nosso ego – nos liberte do stress quotidiano, e nos guie a um estado de perfeita saúde e felicidade. Rir é o melhor remédio.
A menopausa era ancestralmente associada ao momento da vida da mulher em que ela começava a usufruir da sua sabedoria. Representava também um período em que toda a experiência adquirida até então surgia como uma mais-valia para orientar, alentar e instruir os membros mais jovens da sua família. A cessação dos seus períodos férteis permitia que a mulher pudesse cuidar e educar de forma mais focada os seus filhos, num momento em que ainda desfrutava de saúde e energia, contribuindo assim para a preservação da espécie, e para a evolução da própria humanidade, através do sábio cuidado que uma mulher madura oferece.
Nas culturas orientais, a menopausa é por isso mesmo considerada uma das fases mais gratificantes da vida da mulher, já que se encontra liberta das obrigações relacionadas com os cuidados com as crianças pequenas, e começa a participar de forma mais ativa nos cuidados da sua comunidade como um todo.
Independentemente do aspeto cultural, a menopausa é vivida como uma experiência natural e única, marcada por mudanças no corpo, nas emoções, na mente, no espírito, que clama por adaptabilidade e ajuste no estilo de vida.
Como começa
A Menopausa corresponde a uma fase natural na vida da mulher que indica o cessar da sua fertilidade, e de uma forma simples corresponde também ao cessar do fluxo menstrual – quando esta já conta doze meses de ausência desde a última menstruação sem outra causa aparente. Está associada com a redução da função dos ovários resultante da idade, que se traduzem em baixos níveis de estrogénio e outras hormonas.
Na Ayurveda, a infância e o início da idade adulta são caracterizados por certas qualidades às quais nos referimos como Kapha Dosha, idade adulta é governada pelas qualidades de produtividade do Pitta Dosha, e a velhice é governada pelas qualidades do Vata Dosha. Durante a última parte de cada fase, a próxima fase reúne energia. À medida que as mulheres envelhecem, o Vata começa a acumular-se por volta dos seus trinta e quarenta anos. O corpo ainda está no tempo de vida de Pitta e é ativamente produtivo, até mesmo totalmente capaz de se reproduzir, mas o Vata dosha está lentamente a infiltrar-se. Podemos ver isso em mudanças subtis no corpo, mudanças no metabolismo e flutuações de energia.
Apesar de ser vista muitas vezes como um evento isolado – a cessação do ciclo menstrual -, a menopausa é, contudo, um processo que inicia geralmente entre os 30-35 anos, onde a mulher atinge o auge da sua saúde, e termina mais ou menos aos 51 anos (podendo ir até aos 55 anos), quando ela finaliza o ciclo menstrual. Esta época na vida da mulher pode ser dividida em:
Os ovários deixam de responder às mudanças dos Doshas, levando o Pitta à paragem da ovulação, na qual há também uma diminuição da produção de hormonas sexuais. A Menopausa é geneticamente programada e/ou pré-determinada, e o momento do seu início pode ser variável na idade, e depende também dos hábitos e comportamentos da mulher ao longo da sua vida. Para algumas mulheres é um fenómeno silencioso e brando, e para outras é um momento em que padecem de uma série de problemas como ondas de calor frequentes, instabilidade e períodos de grande oscilação emocional, cansaço, distúrbios de sono, dores de cabeça, dores nas articulares, palpitações, etc.
Para mulheres na perimenopausa, o ciclo começa a ser perturbado. Com as menstruações irregulares ocorre uma resposta irregular dos ovários. Durante os meses em que ocorre a ovulação, existe a menstruação. Nos outros meses, os ovários respondem menos às hormonas da glândula pituitária, os óvulos não são libertos, e não ocorre a menstruação. Estas mudanças hormonais são naturais, e a dieta e o estilo de vida ajudam a determinar como irá o corpo regular-se diante das mudanças das hormonas reprodutivas.
Segundo a Ayurveda, a menopausa é uma época de agravamento do Vata, gerando a diminuição da produção de tecidos (dhatus), e o aumento da irregularidade. A menstruação de longa duração (que pode ocorrer neste período de transição) pode parecer, na superfície, estar mais relacionada com o Pitta ou o Kapha, contudo, o fator causador (a irregularidade) tem a sua origem no Vata. A fase da menopausa reflete essencialmente uma transição da fase adulta – Pitta – para Vata, o envelhecimento. Os sintomas do Vata a aumentar compreendem ansiedade, desequilíbrio, instabilidade, nervosismo generalizado, preocupação, perdas de memória, insónia, instabilidade emocional, osteoporose, e eventualmente depressão.
Na medida em que o Vata aumenta os outros doshas podem também sofrer desequilíbrios. Os sintomas do aumento do kapha estão associados a ganho de peso, sensação de peso mental e físico assim como a um aumento na retenção de líquidos. Nas mulheres de constituição pitta há um aumento da irritabilidade, e ondas de calor frequentes.
Reflorescer com a Ayurveda
Qualquer sintoma que possa advir da menopausa pode ser minimizado através das práticas ayurvédicas, com a centralização espiritual da mulher, e com o conhecimento do dosha que está desequilibrado na mulher.
O stress, a má nutrição e o uso de cafeína são três gatilhos de estilo de vida que fomentam o aumento do Vata, e a menstruação irregular. Escolher o estilo de vida ayurvédico, com rotinas regulares e autocuidado adequado, minimizará o impacto nos anos da menopausa. As práticas de redução de stress, incluindo o exercício diário, o tempo na natureza, prática de pranayama e a meditação reduzem a necessidade de estimulantes ao longo do dia, e preparam o terreno para melhores escolhas alimentares, que irão corrigir a má nutrição.
Como diz o familiar ditado ayurvédico: “Se a dieta está errada, a medicina não tem utilidade. Se a dieta está correta, a medicina não é necessária”. Ao fazermos mudanças simples na dieta e no estilo de vida, podemos apoiar a mudança da habituação que o corpo tem de estrogénio para o equilíbrio nos outros sistemas do corpo. Isso diminuirá a intensidade dos sintomas que experimentados devido à redução súbita de estrogénio no sistema.
Se nos dirigirmos a essa subtil e crescente tempestade do Vata, poderemos pacificá-lo antes que ele se mova e cause estragos no corpo, na mente e nas emoções. E o Vata pacifica-se com rotinas. Quando isto é feito a menopausa pode ser sentida como a mudança natural que é, ao invés do dramático cataclismo em que ela se transformou na sociedade.
Algumas recomendações gerais para a menopausa:
Comida: Prestar atenção especial à dieta. Certificar-se de que os alimentos são integrais, frescos e orgânicos. Limitar a ingestão de alimentos processados ou não-orgânicos. Evitar armazenar alimentos em recipientes de plástico ou beber em garrafas plásticas. Os plásticos imitam os estrogénios e interferem no equilíbrio hormonal normal. Jantar conscientemente. Saborear os alimentos e sustentar a capacidade de passar tempo a nutrir-se. Isso aumenta o valor nutricional que se ganha com a comida, e acalma o sistema nervoso.
Ouvir o corpo. Comer quando estiver com fome e só até satisfazer a fome natural. A Ayurveda recomenda que se coma até que o estômago esteja cerca de 75% cheio. O metabolismo está a mudar subtilmente. Ajustar a porção de alimentos ingeridos, já que a capacidade de digerir se alterou.
Começar o dia com um copo grande de água morna. Adicionar um pouco de limão se quiser. Beber bastante água durante o dia. Ingerir a comida húmida e apenas uma pequena quantidade de água morna ou chá às refeições.
Dormir o suficiente. Ir para a cama cedo o suficiente para ter uma noite inteira de sono. Desligar todos os elementos eletrónicos pelo menos uma hora antes de deitar, para se sentir o suporte da melatonina quando quiser adormecer, e para permitir um sono contínuo. Verificar se o quarto está escuro, silencioso e confortável. Isso permite um sono reparador. Evitar estimulantes como café e açúcar, assim como depressivos como o álcool. Estes interferem com o sistema nervoso e podem afetar negativamente o sono.
Fazer algum exercício durante o dia, de preferência ao ar livre. Se existirem problemas para adormecer, ouvir uma meditação guiada ou um CD do Yoga Nidra para complementar algumas das horas perdidas de sono.
Conservar a energia. Inicialmente, quando a pessoa está ativa extrai energia dos alimentos. Quando essa energia é consumida, a energia é extraída dos recursos armazenados. A sensação de cansaço surge quando se esgotam os recursos. Uma parte importante desses recursos é o Ojas, um termo ayurvédico que descreve as reservas vitais. Assumir apenas atividades que sejam em proporção com a reservas próprias. O exercício deve ser feito de preferência em metade da capacidade corporal. Quando é necessário algum tipo de estimulante para suportar o dia, é sinal que as reservas vitais poderão estar esgotadas.
Começar o dia com uma rotina benéfica, incluindo limpeza, alongamentos, respiração e meditação. Equilibrar os horários ativos durante o dia com momentos de descanso. Incorporar o exercício no fluxo do seu dia. Observar a informação de cansaço do corpo, e respeitá-la, evitando a estimulação. Se notar a energia a diminuir à tarde, fazer uma pequena caminhada e respirar profundamente. Ingerir alimentos nutritivos, como fruta ou oleaginosas já demolhadas.
Menopausa do tipo Vata
A nível de dieta surge a necessidade de aumentar o consumo de comidas e bebidas mornas e efetuar diariamente refeições regulares. Deve ser dada a preferência a temperos como a erva doce e os cominhos. Arroz e grãos integrais. Frutas como a maçã, pêssegos, tâmaras, uvas ricas em boro são exemplos de boas frutas no equilíbrio da mulher na Menopausa. Feijão Mung, lentilhas, inhame, amêndoas pacificam e nutrem o Vata. As algas também são importantes a serem introduzidas na dieta como kombu, agar agar que possuem um grande teor mineral (zinco, magnésio, cálcio, iodina, L-tyrosina). Evitar estimulantes como cafeína, açúcares refinados, bebidas geladas. Saladas.
A nível de hábitos diários é importante que a mulher se deite cedo, cuide de si mesma com massagens com óleo de sésamo morno, pratique meditação e yoga. As caminhadas também são importantes, sobretudo se for em dias de sol moderado. Uma boa forma de manter a pele do rosto hidratada é utilizar gel de Aloé Vera e óleo de sésamo, já que a é a pele que mais tende para a formação de rugas. É necessário que as mulheres na menopausa tipo Vata pratiquem atividades de lazer, atividades que lhe nutram o coração e a mente. Comumente a nível físico manifesta-se secura vaginal, palpitações, sensações intensas de calor, secura, dores musculares, a osteoporose também pode ocorrer se não houver tratamento/prevenção.
A nível de fitoterapia Ayurvédica são indicadas a shatavari, a ashwagandha, a triphala, a brahmi, a gotu kola, a amalaki, o açafrão da índia, e o ginseng. É importante equilibrar o sistema reprodutor feminino, principalmente apostando em plantas que tonifiquem o sistema endócrino. Dentro desta categoria: Vitex Agnus Castus, Inhame Selvagem, Shatavari.
Menopausa de tipo Pitta
Os sintomas na menopausa deste tipo são na generalidade um temperamento mais quente, ao qual se associam, também sentimentos de raiva, irritabilidade, sensações de calor, suores noturnos, infeções urinárias e também alguma tendência para erupções cutâneas, perda/desequilíbrio de movimentos intestinais.
A nível de dieta deve ser aumentado o consumo de comida refrescante, manter um bom
consumo de água regular, beber bastantes sumos de frutas doces como uva, pera, ameixa, manga, melão. Relativamente a condimentos deve-se dar ênfase à canela, cardomomo, coentros e erva doce.
Evitar comida muito picante, quente e a ingestão de álcool. A nível de estilo de vida é recomendado uma boa gestão das rotinas de sono, sendo necessário que a mulher se deite antes das 22h, que receba massagens com óleo de coco ou grainha de uva. Deve equilibrar as suas emoções através da meditação, exercício físico e passear em dias com brisa suave. A Fitoterapia utilizada comumente neste caso é o Aloé Vera, Gotu Kola, Açafrão da índia, Sândalo e Shatavari.
Menopausa de tipo Kapha
Neste tipo de menopausa ocorrem normalmente sintomas como ganho de peso, lentidão, retenção de líquidos, preguiça, a depressão também é comum, falta de movimentação e digestões lentas.
A Dieta deve ser no geral leve, com comidas secas e aquecidas. Deve aumentar-se o consumo de frutas, grãos integrais, legumes e vegetais. Temperos como pimenta, canela, pimenta caiena, açafrão da índia, mostarda e gengibre também são importantes. Evitar o queijo, a carne, o açúcar, comidas e bebidas frias. Um jejum semanal neste tipo de menopausa também é importante. A nível de estilo de vida a mulher Kapha deve levantar-se cedo e massajar-se com óleo de mostarda e amêndoas doces. A Fitoterapia recomendada inclui a Gugulu e mirra.
Suores noturnos
Os suores noturnos começam na perimenopausa, podendo prevalecer nos primeiros anos da menopausa em si, e ocorrem quando a mulher está a dormir e pode resultar no despertar com pijamas e roupa de cama húmidas. O suor noturno pode levar a um sono interrompido que irá induzir a mais ansiedade, tornando-a um fator causal tanto nas ondas de calor como nos suores noturnos.
Curiosamente, as ondas de calor e os suores noturnos ocorrem apenas numa parte das mulheres do mundo, como consequência do seu estilo de vida. Na perspetiva ayurvédica, estes sintomas são causados por um desequilíbrio do Vata e pelo desequilíbrio do agni do corpo. As ondas de calor e suores noturnos são sinais de que existe uma má interpretação dos sinais do corpo e isto é frequentemente causado pelo Vata. Embora o Pitta seja frequentemente associado ao calor, os desequilíbrios deste humor provocam calor que depois permanece, sem flutuações. Em algumas mulheres, pode haver um Pitta nas profundezas dos tecidos, contudo, os sintomas das ondas de calor são mais intensos do que o calor habitual, e esse é o indicador de existe um aumento do Vata.
O Agni é muitas vezes chamado de fogo digestivo, contudo, neste caso refere-se tanto ao agni do sistema digestivo como ao agni metabólico, o fígado. Quando o agni do sistema digestivo se torna variável, surge uma dificuldade em digerir alimentos, e a tendência a formar ama. Ama é o termo usado para um subproduto tóxico da digestão imprópria ou incompleta, frequentemente a causa de irregularidades hormonais e danos nos tecidos, órgãos e sistemas do corpo. A ama é transportada do sistema digestivo para o fígado juntamente com os nutrientes da comida. O fígado é responsável por muitas funções no corpo, e ajudar na libertação de ama é um deles. O fígado é o lar dos cinco agnis elementares (Cinco Elementos) e o seu trabalho é converter os alimentos que ingerimos numa substância utilizável pelo corpo.
Quando a ama formada no sistema digestivo é levada para o fígado, prejudica a capacidade do mesmo em cumprir as suas inúmeras funções, tendo implicações no sangue, nas células e tecidos do corpo. Ao nível celular, a ama pode interferir na capacidade do corpo de reconhecer e responder apropriadamente às hormonas do sistema. Perante todo este processo é importante a reflexão de como tudo o que é ingerido tem um impacto fulcral sobre a tendência que o corpo vai ter de exprimir o excesso de ama através dos suores noturnos. Uma dieta equilibrada, e ajustada à constituição, assim como o exercício, e os processos de depuração regulares ajudam na vivência de uma transição para a menopausa mais simples e suave.
Secura Vaginal
A vagina é mantida húmida pelas membranas mucosas presentes na vagina. O estrogénio produzido no corpo feminino estimula os tecidos vaginais a manter a vagina húmida. Quando as mulheres atingem a idade da menopausa, os ovários produzem menos estrogénio, o que pode levar ao afinamento do revestimento vaginal tornando a vagina vulnerável a infeções, o que, por sua vez, causa problemas como a secura. Associada à secura surgem outros sintomas como prurido, irritação, sensação de ardor, dor, desconforto, leve sangramento e dor durante o sexo.
Existem vários fatores que podem influenciar a secura vaginal, nomeadamente, os diafragmas, a toma de antidepressivos, anti-histamínicos, descongestionantes e antibióticos, tratamentos de quimioterapia e radiação, os corantes e fragrâncias do papel higiénico e detergentes para a roupa, assim como os sabonetes, os pensos e tampões, e os preservativos.
Na medicina ayurvédica, Charaka descreveu uma condição chamada Suska yoni. Suska significa seco e yoni refere-se aos órgãos reprodutivos femininos. Se durante a relação sexual, a mulher suprime os seus impulsos naturais, o Vata fica agravado. Isso causa dor, obstrução à passagem das fezes e urina e secura vaginal. Para tratar este agravamento do Vata é recomendada a oleação, fomentação, enema medicamentoso ayurvédico e terapias que pacifiquem o Vata.
Algumas propostas de tratamento
– Oleação: A massagem com óleo de sésamo e sal preto é usada para pacificar o Vata e fornecer lubrificação natural. A oleação ajuda na mobilização do dosha viciado do local da morbidade.
– Fomento: A fomentação através de um tubo (nadi sweda) aplicada aos genitais. Água quente é aspergida sobre a testa, abdómen inferior e genitais. Isso ajuda a aliviar a dor e a inflamação.
– Tampões de ervas são dados à paciente para ela inserir na vagina. Isso ajuda a reduzir a inflamação, dor, infeção e rejuvenesce os tecidos. Massagem ayurvédica ou Abhyanga pode ser feita para restaurar a lubrificação.
– Enema: fazer um enema utilizando-se ervas pacificadoras de Vata. É altamente benéfico para pacificar o Vata, que é a principal causa de secura.
– Óleo de coco: é uma gordura saudável que ajuda a restaurar os níveis naturais de hidratação no corpo. Pode ser usado como um lubrificante vaginal natural ou como um complemento para o tratamento da condição. É uma ótima fonte de vitamina E, que é benéfico para promover a secreção natural e a humidificação dos tecidos vaginais.
– Triphala: Adicionar água morna ao pó de Triphala, e misturar os ingredientes. Lavar a vagina com esta solução para diminuir a sensação de ardor.
– Açafrão da índia: Este é um lubrificante vaginal caseiro eficaz para tratar a secura. O açafrão da índia é conhecido pelas suas propriedades antimicrobianas que protegem a vagina da infeção. Fazer uma pasta de açafrão e misturar com um creme hidratante ou gel de aloé vera. Em seguida, aplicar essa mistura na vagina.
– Guduchi (Tinospora cordifolia): Usar um tampão embebido em óleo de guduchi, que pode ser inserido na vagina ou administrado sob a forma de um duche vaginal. Usar este remédio somente sob a orientação de um profissional qualificado.
– Shatavari: Para a secura vaginal, pode-se usar um ghee medicado com shatavari orgânico, que pode ser aplicado localmente para melhorar a lubrificação.
– Ashwagandha: a Ashwagandha tem sido usada há anos para tratar uma variedade de condições de saúde, incluindo a menopausa. A planta ajuda a manter as paredes da vagina saudáveis e flexíveis, previne a dor, o rasgo e a secura. Também alivia sintomas como ondas de calor, mau humor e insónia.
– Óleo de sésamo: é um excelente lubrificante vaginal natural. Use uma bola de algodão e mergulhe-a no óleo de sésamo. De seguida, aplique-o nas paredes vaginais e continue por uma semana. Esta é uma maneira incrível de fornecer lubrificação vaginal natural.
– Duche de Shatavari e Ashwagandha: Juntar a Shatavari e a Ashwagandha e fervê-los em óleo de sésamo, e depois de frio este óleo medicado pode ser usado como um duche vaginal. Este remédio só deve ser feito seguindo a orientação de um praticante ayurvédico qualificado.
– Tribulus Terrestris: Acredita-se que a Gokshura contribua para a força física e sexual em geral, construindo todos os tecidos, especialmente o shukra dhatu ou tecido reprodutivo. É um caminho natural para curar a secura vaginal.
– Feno grego: O feno-grego é muito eficaz no tratamento da secura vaginal. Ele ajuda a restaurar os níveis de estrogénio no corpo e proporciona alívio natural para a condição. As sementes produzem um efeito semelhante ao estrogénio, que ajuda a aumentar a lubrificação vaginal. Encher uma colher de chá de sementes de feno-grego e deixá-las em água durante a noite. Beber a água pela manhã.
– Cominhos, coentros e sementes de erva-doce: Esta infusão contém fitoestrogénios naturais que sustentam o equilíbrio hormonal saudável. Utilize partes iguais de sementes de cominhos, coentros e erva-doce e deixe em água quente por dez minutos.
– Gel de aloé vera: o gel de Aloé vera é um remédio natural eficaz para a secura vaginal. O Aloé é um hidratante natural e reduz a secura e o prurido em torno da vagina. O sumo de aloé vera também pode ser ingerido para a redução dos sintomas.
– Óleo de Tea Tree. O tea tree oil é valioso no alívio da secura vaginal devido às suas propriedades antibacterianas. O uso deste óleo ajuda a eliminar as bactérias que causam a secura. Massaje os lábios internos, os lábios genitais e a abertura vaginal com uma pomada segura e de alta qualidade contendo uma pequena quantidade de óleo de melaleuca, ou adicione o tea tree oil a uma base de óleo de coco. Certificar a sensibilidade da pele antes de usar.
– Gotu Kola: A Gotu Kola ajuda a aliviar a secura vaginal, equilibrando os níveis de estrogénio. Para preparar uma infusão adicionando ½ colher de chá de ervas secas numa chávena de água quente por 10 minutos. Beber 2 chávenas diariamente. Para reduzir o sabor amargo do chá, adicionar limão ou mel.
Os tratamentos acima descritos só devem ser feitos sob a orientação de um praticante qualificado de Ayurveda.
Ser fértil é ser capaz de estar disponível para a Vida, e como consequência ser capaz de dar Vida. A fertilidade é um bem natural com que todos nós nascemos. Contudo, o estilo de vida atual tem tendido a desequilibrar esta dádiva. Muito para além da capacidade de conceber, a fertilidade revela um corpo cuidado, equilibrado, um organismo saudável e corretamente nutrido.
A fisiologia do sistema reprodutivo como um todo é governada por sadhaka pitta, prana vata e apana vata, mas os próprios órgãos reprodutivos são dotados das qualidades de kapha. O Kapha é o dosha promotor de crescimento (anabólico), formador de estrutura, que gera e sustenta a criação. Juntamente com o ojas (força vital) e o rasa dhatu (tecido plasmático), o kapha dosha organiza a nutrição necessária para construir e reconstruir o revestimento do endométrio durante uma vida inteira de artava (menstruação), e tem uma qualidade untuosa que lubrifica o útero e a sua pele. O kapha também confere estabilidade e força aos tecidos reprodutivos, ajudando a manter a estrutura dos ovários e a boa forma uterina, o seu tónus e a capacidade de se contrair.
A Infertilidade
Segundo a Ayurveda, a fertilidade mantém-se quando o tecido reprodutivo de uma pessoa ou o Shukra dhatu permanece nutrido. A infertilidade surge geralmente quando o tecido reprodutivo perde a nutrição, e é definida como a incapacidade de conceber apesar de se sustentarem relações sexuais regulares por mais de um ano. Uma mulher cujo artava está exausto é chamada de vandhyatva (vandhya-estéril, sem filhos).
Estratégias diagnósticas e terapêuticas detalhadas haviam já sido descritas em 200 dC no texto Ᾱyurvédico Caraka Samhita (capítulo Cikitsa-sthana, Yonivyapat). Nos séculos que se seguiram, os textos especializados em ginecologia evoluíram, incluindo o Kashyapa-Samhita, que contém descrições detalhadas de várias doenças e dedica um capítulo completo à infertilidade feminina. Nestes manuscritos são habitualmente aconselhadas terapias shamana (gentis) e shodhana (fortes) para o tratamento da infertilidade.
Existem muitos fatores que atualmente afetam a fertilidade, em particular na mulher: a idade avançada da mulher quando decide ser mãe, anormalidades hormonais, as condições do sistema reprodutor. Nos homens, a infertilidade pode ocorrer devido à baixa quantidade de espermatozoides e/ou qualidade e espermatogénese, bem como à disfunção erétil. Em ambos os sexos, os aspectos psicossomáticos e os níveis de stress são importantes, contudo raramente abordados. A Ayurveda acrescente outro aspeto único: a infertilidade como um efeito kármico.
Promover a Fertilidade
Na abordagem holística da Ayurveda, todas as dimensões do corpo são tidas em consideração no intuito de promover a fertilidade. Como o Ayurveda é uma ciência holística, é importante considerar a condição de saúde geral do paciente, incluindo a sua saúde mental e a do seu ambiente de vida. A abordagem Ayurvédica da infertilidade enfatiza a melhoria da saúde geral de ambos os futuros pais.
Os principais objetivos do tratamento Ayurvédico são a purificação e a otimização funcional dos tecidos reprodutivos (artava e shukra-dhatu) de ambos os sexos. Segundo a Ayurveda, a saúde reprodutiva é determinada principalmente pela saúde do metabolismo e nutrição dos tecidos, ambos requisitos fundamentais para a concepção.
Dependendo da Prakriti (constituição única) do indivíduo, o passo inicial na sequência do tratamento é geralmente a realização de uma purificação – o Panchakarma. Essas medidas de purificação podem incluir emese, purgação, enema medicado, purificação do sangue e vários outros procedimentos específicos pertinentes à saúde reprodutiva.
Outros tratamentos adjuvantes do Panchakarma constituem técnicas especializadas de fisioterapia, incluindo Shirodhara (terapia de gotejamento de óleo sobre a testa), Shirobasti (retenção de óleo na coroa) e Lepa (máscara de lama herbária) com óleos medicinais precisamente selecionados e outras substâncias que facilitam ainda mais a estabilização da constituição geral.
Para além do Panchakarma são também dadas recomendações dietéticas, fitoterápicos, recomendações psicológicas e espirituais (por exemplo, recitação de mantras, uso de cristais, colocação de objetos sagrados em casa, orações, etc). Na Ayurveda, a infertilidade feminina é entendida como uma desintegração somato-psico-espiritual com tendência a somatizar conflitos emocionais e mentais por resolver; esses conflitos são total ou parcialmente causadores ou agravam ainda mais as causas epigenéticas, traumáticas e bioquímicas coexistentes.
Fitoterapia para a Fertilidade
Na Ayurveda, a fertilidade manifesta-se no nível mais profundo da saúde. Os fluidos reprodutivos como o sémen (Shukra dhatu) são o produto final da formação de tecido. Considera-se a essência de todo os dhatus. Uma dieta saudável é o fator importante responsável pela fertilidade.
Uma das plantas mais usadas como um tónico do sistema reprodutor feminino é a Shatavari. A Shatavari (asparagus rancemosus) possui uma atividade diurética, melhora a digestão aumentando a atividade das enzimas digestivas, aumenta a libido feminina, humedece os tecidos secos dos órgãos sexuais, reduz e cura a inflamação dos órgãos sexuais e aumenta a ovulação. Assim, a Shatavari é muito benéfica para a fertilidade feminina. Também é conhecida por ajudar na prevenção de abortos e prepara o útero para a concepção. A Shatavari também é muito útil no tratamento de problemas relacionados com a menstruação, como o sangramento irregular, a síndrome pré-menstrual e dismenorreia (menstruação dolorosa), reduz as cólicas abdominais e os espasmos que geralmente ocorrem durante a menstruação. A Shatavari possui também propriedades adaptogénicas que ajudam na estabilidade da saúde mental, e antisstress, resultado da presença de flavonóides, polifenóis e saponinas que reduzem a produção de hormonas do stress, e aumentam a produção de hormonas ou substâncias químicas que fazem a pessoa sentir-se calma e feliz.
Existem muitas fórmulas fitoterápicas Ayurvédica usadas para a infertilidade voltadas principalmente para as propriedades adaptogénicas, rejuvenescedoras e afrodisíacas, e de fortalecimento geral (ojo vardhana), bem como para o fortalecimento dos tecidos reprodutivos; elas também são projetados para melhorar a digestão e cognição, conforme necessário, e ter propriedades ansiolíticas e antidepressivas suaves.
Algumas das plantas mais comuns usadas incluem Ashwagandha (W. somnifera), Shatavari (A. racemosus), Guduchi (T.cordifolia), Brahmi (B. monnieri), Yogaraj guggulu, Krishna Jeeraka (N. sativa ), Shatapushpa (A. graveolens), Atibala (A. indicum), dashmoolarishta, maharasnadi kwath.
A auto-medicação é desaconselhada. A toma de qualquer fitoterápico deve ser acompanhada sob rigorosa supervisão médica. A sobredosagem pode causar diarreia e desconforto abdominal.
Alimentação ayurvédica para a fertilidade
A dieta ayurvédica para a fertilidade concentra-se no enriquecimento e desenvolvimento do tecido reprodutivo saudável (Shukra dahtu). Qualquer medicação aplicada é mais eficiente se a alimentação correta for observada sobretudo de acordo com os doshas.
Alimentação para Vata: Para a constituição Vata é importante escolher alimentos bem cozidos, húmidos, quentes e pesados. Adicionar leite, e ghee juntamente com especiarias que inflamam o fogo digestivo para nutrir o tecido reprodutivo (Shukra dhatu).
Alimentação para Pitta: No caso de uma constituição Pitta, é importante favorecer uma dieta principalmente fresca e nutritiva. Tomar leite e ghee à temperatura ambiente com temperos refrescantes que nutrem o tecido reprodutivo (Shukra dhatu) e apoiam o muco cervical.
Alimentação para Kapha: Para Kapha deve-se favorecer uma dieta primariamente quente e leve. Comer com moderação.
De forma geral os alimentos que favorecem o Ojas: Leite, ghee, nozes, sementes de sésamo, tâmaras, sementes de abóbora, mel, açafrão da índia e abacate.
Outros alimentos que favorecem a fertilidade: Os alimentos integrais fornecem todos os nutrientes para a saúde do corpo, além de fibras, influenciando os níveis hormonais. Frutas e vegetais frescos e orgânicos, grãos integrais, proteínas de fontes vegetais como feijão e ervilhas, frutas doces e suculentas, como mangas, pêssegos, ameixas e peras, espargos, brócolos, feijão, espinafres, abóbora, tomate e beterraba. Vegetais de raiz, grãos, rúcula, agrião, cebola, alho, cebolinho melhoram a circulação e nutrem o sangue.
Frutos secos e nozes, como tâmaras, figos, passas, amêndoas e nozes. Especiarias como a semente de carambola (ajwain) em pó, cominhos (purifica o útero nas mulheres e o trato geniturinário nos homens), açafrão-da-índia (melhora a interação entre as hormonas) e os cominhos pretos estimulam a fertilidade. O corpo deve estar bem hidratado bebendo-se água morna e chás digestivos.
Alimentos que diminuem a fertilidade
Evitar hidratos de carbono processados, excesso de amido, carne com antibióticos e hormonas, leite ultrapasteurizado e produtos enlatados. Evitar alimentos ricos em gorduras trans, como bolos, biscoitos e fritos fast-food. Estes alimentos bloqueiam as artérias, ameaçam a fertilidade e prejudicam o coração e os vasos sanguíneos. Álcool em excesso, cafeína, tabaco, refrigerante, fumo, carne vermelha, hidratos de carbono refinados, como macarrão, pão branco e arroz, aumentam e exacerbam a infertilidade feminina.
Evitar alimentos que contenham conservantes e outros produtos químicos, como adoçantes artificiais. Estes incluem refrigerantes, gomas de mascar, doces, sumos de fruta e gelados. Evite glutamato de sódio mono (MSG). Evitar batatas fritas, jantares congelados, frios, molhos, molho de rancho, salgados, aromas e corantes artificiais.
Manter um peso saudável: Estar acima ou abaixo do peso pode prejudicar a fertilidade. Quando o peso é baixo o sistema reprodutivo fica frágil, e pode tornar o corpo instável perante uma gravidez. Por outro lado, ter excesso de peso ou obesidade diminui as hipóteses de uma mulher engravidar.
Estilo de Vida para a Fertilidade
A conexão entre desintoxicação, stress e fertilidade ainda está por revelar. Da perspetiva Ayurvédica, estas recomendações aparentemente suaves de mente-corpo são eficazes, também porque têm como alvo a regulação do Vata, neste caso, no nível de Manas (ou seja, a mente).
O estilo de vida, a rotina diária, o yoga, a meditação e a recitação de mantras ajudam a tratar o stress físico e mental melhorando a recetividade da mulher. Um dos mantras para a fertilidade mais usados é o
Uma outra prática interessante é sugerir com que uma mulher simplesmente coloque uma pedra shiva lingam de qualquer tamanho sob o pé da sua cama.
Para a concepção o casal deve preparar-se através de uma alimentação cuidada. A concepção deve ser planeada, e assistida pelo homem, sendo recomendável haver uma preparação física. O peso deve estar normal para receber o impacto e a força. A mobilidade do esperma também influi e é recomendável que o homem consuma canela, cardamomo e noz-moscada (apenas uma pitada). Deve consumir também amêndoas e outras oleaginosas com leite e especiarias. A mulher precisa de ter mais calor no corpo. Para produzir esse calor deve consumir iogurte e vinho (moderadamente).
Deve ser escolhida a estação do ano mais adequada para a concepção pois esta vai afectar a criança. Durante a concepção devem evitar-se conflitos, stress, tristeza já que todos esses estados e emoções afectam a energia da concepção. Há que haver energia, cumplicidade, felicidade entre o casal. A concepção é uma replicação e nós queremos que a criança seja melhor do que nós.
Receita ayurvédica para aumentar a fertilidade: Dahl indiano com coco fresco
Ingredientes
1 chávena de lentilhas
5 pitadas pimentões verdes ou flocos de pimenta seca
1 colher de sopa de folhas de coentros picados
1/2 colher de chá de açafrão em pó
1/2 chávena de coco ralado fresco
sal a gosto
1 colher de sopa de mostarda
1 colher de chá de sementes de cominhos
2 tomates picados
2 colheres de sopa de ghee de vaca
1 cebola de tamanho médio, fatiada
Instruções
Óleos Essenciais para Aumentar a Fertilidade Feminina
Os óleos essenciais podem ajudar a lidar com problemas de fertilidade, como stress, menstruação irregular, desequilíbrio hormonal etc. A seguir estão alguns dos óleos que podem ajudar a aumentar a fertilidade feminina:
O óleo essencial de salva branca é eficaz para lidar com o desequilíbrio hormonal no corpo de uma mulher, e também é benéfico para aumentar a libido feminina.
O óleo essencial de gerânio tem um efeito calmante que ajuda a relaxar e a regular as hormonas no corpo.
O Óleo essencial de funcho ou de erva-doce mantém o equilíbrio adequado das hormonas no corpo, e também é útil na regulação do ciclo menstrual da mulher.
O Óleo essencial de Lavanda foi usado durante séculos pelo seu efeito calmante sobre a saúde da mulher. O Óleo de lavanda regula o ciclo menstrual e também mantém o sistema endócrino no lugar.
O óleo essencial de rosa tem muitas propriedades terapêuticas. É conhecido por melhorar o muco cervical, regular os períodos e melhorar o desejo sexual nas mulheres.
Formas de usar óleos essenciais para a concepção
1. Inalação
A inalação é uma ótima maneira de obter os benefícios máximos dos óleos essenciais. Colocar algumas gotas num lenço de papel, cheirar o frasco, colocar no difusor ou simplesmente colocar algumas gotas nas mãos e manter o cheiro. Os efeitos calmantes e edificantes de vários óleos essenciais fazem maravilhas para melhorar a fertilidade.
2. Massagem
Massajar com óleos essenciais pode fazer o óleo penetrar na pele e ser absorvido.
3. Usar no banho
Colocar algumas gotas de qualquer óleo essencial na água de banho ou adicionar na banheira e ficar de molho por 15 a 20 minutos para obter os benefícios.
4. Inalação a Vapor
Adicionar o óleo a uma taça com água quente. Coloque uma toalha sobre a cabeça e inspirar o vapor.
5. Reflexologia da Fertilidade
A reflexologia envolve pressionar certos pontos de pressão nas mãos ou pés; podem usar-se óleos essenciais para massajar os pontos de fertilidade.
Cristaloterapia para a Fertilidade
A Pedra da Lua tem uma energia reflexiva e calmante equilibrando as emoções relacionadas com o stress e a ansiedade. Diz-se que tem o poder de conceder desejos. A pedra da lua é frequentemente usada para fertilidade e infertilidade, habitualmente para regular o ciclo menstrual de uma mulher e aumentar a energia feminina. Por ser considerada uma pedra do amor e pode ajudar a resolver problemas entre amantes. Quando usada durante as relações sexuais, pode fomentar a concepção.
O quartzo rosa ajuda a aumentar a fertilidade geral. Também é útil com dores de cabeça, enxaquecas, disfunção sexual, depressão, vícios, dores de ouvido e perda de peso. O quartzo rosa é útil e protetor durante a gravidez e no parto. Emocionalmente, o quartzo rosa traz perdão, compaixão, bem como equilibra as emoções. Ajuda na cura de feridas e traumas emocionais. O quartzo rosa remove medos, ressentimentos e raiva.
A Aventurina é commumente usada para estimular a gravidez e aumentar a fertilidade. É considerada a pedra do amor, que pode impulsionar todos os sentimentos e emoções, além de promover otimismo e autoconfiança.
A Cornalina Vermelha é conhecida por estimular a fertilidade, a energia, promover a sexualidade e a reprodução. O Cornalina Vermelha também estimula e equilibra o útero, os ovários, as trompas de falópio, o colo do útero e a vagina. Alivia a TPM e equilibra as hormonas reprodutivas e ajuda a prevenir o aborto espontâneo. A pedra também é usada para artrite, cancro, redução de câimbras, stress e depressão.
A Água marinha é altamente protetora durante a gravidez, ajuda a proteger a mãe e o feto. Desencoraja o aborto.
A fluorite é essencial para ajudar a estabilizar as alterações hormonais, como a TPM e a menopausa.
O quartzo fumado aumenta a fertilidade, equilibra a energia sexual e ajuda a aliviar a depressão em homens e mulheres. O Quartzo fumado é bom para pessoas com doenças relacionadas à radiação ou em quimioterapia. O Quartzo Fumado tem um efeito positivo sobre os órgãos sexuais, portanto, é bom na Menopausa, e em miomas. Para os homens, é excelente para a inflamação da glândula da próstata.
A Turquesa é uma pedra preciosa que fornece proteção, enraizamento, força, coragem, amor e sorte. Muitas tribos indígenas associam a turquesa à fertilidade.
A Unakite está associada à fertilidade e tem sido usada como ajuda à mesma. A Unakite também é recomendado para uma gravidez e parto saudáveis.
O inverno está à porta, e com ele o aumento do frio e da secura que incrementam o Vata. A rotina de inverno ayurvédica foi concebida para trazer a Luz, o calor e a Alegria tão necessárias nos longos dias de inverno.
Idealmente tanto a nossa rotina caseira como de trabalho seriam ajustadas à variação do número de horas solares, já que com o aumento da duração da noite tem um impacto grande sobre a nossa fisiologia. No Inverno cresce a necessidade de recuperação e descanso na proporção em que diminui a nossa rentabilidade no trabalho. Tendo em conta, que a rotina laboral e social demanda por uma rotina igual em todas as estações do ano, é importante fazermos alguns ajustes na nossa rotina caseira como forma de manter o equilíbrio.
Uma das principais partilhas da Ayurveda revela que a nossa constituição corporal reflete cada estação do ano. O que significa que nossos corpos têm a inteligência para se adaptar ao clima local quando entramos numa nova época do ano. Assim, para continuarmos com boa saúde e harmonia, é essencial mudarmos para uma rotina mais sazonalmente sensível.
Cuidar, Aconchegar e Prevenir no Inverno
1 | Massagem no couro cabeludo e nos pés antes de dormir
Na Ayurveda, o sono é considerado um dos três pilares da vida. É ideal criar um Ritual de Sono, bebendo uma aconchegante infusão de camomila, canela e noz-moscada, deitar-se entre as 21h e as 22h da noite, sincronizando o corpo com os ritmos diários da natureza, tornando-se assim mais fácil adormecer. Antes de se deitar, massajar suavemente o couro cabeludo e os pés com óleo de sésamo morno, ao qual pode-se adicionar umas gotas de óleo essencial de alfazema. Isso vai acalmar o corpo e a mente, gerar uma boa noite de sono e um despertar ainda melhor.
2 | Durma mais e acorde um pouco mais tarde (e relaxe!)
Em vez de acordar muito cedo, como é habitual no verão, o inverno propõe um sono um pouco mais longo e um despertar um pouco mais tardio. No inverno, o sol nasce mais tarde, por isso, na rotina de inverno Ayurvédica é benéfico deixar o corpo dormir por mais tempo, para que ele se alinhe com o sol e tenha mais tempo para se recuperar.
3 | Raspe a língua todas as manhãs
É importante remover a ama (toxinas) raspando a língua todas as manhãs. As toxinas da comida viajam através do trato digestivo durante a noite, alojando-se. O uso diário de um raspador de língua (de cobre), remove facilmente a camada desagradável que se deposita durante a noite.
4 | Bochechos de óleo
O bochecho de óleo é uma excelente forma de limpar e branquear os dentes naturalmente.
Pode-se colocar uma colher de sopa de óleo de sésamo ou de coco orgânico na boca, bochechar e gargarejar por 10 minutos e cuspi-lo para fora. Pode-se fazer durante o duche, contudo, o óleo deve ser expulso para o lixo, para evitar poluir a água.
5 | Massagem com óleo quente da cabeça aos pés
A massagem com óleo (chamada abhyanga na Ayurveda) elimina as toxinas, regenera os tecidos e órgãos, melhora a circulação, hidrata a pele, ajuda o corpo a livrar-se das toxinas e, na verdade, aumenta a imunidade. Fazer uma automassagem de corpo inteiro com óleo de sésamo quente é uma magnífica forma de autocuidado. Aqueça o óleo em banho maria numa tigela com água quente. Em seguida, massajar o corpo da cabeça aos pés, usando movimentos longos nos ossos longos e movimentos circulares ao redor das articulações. Deixar o óleo penetrar na pele por pelo menos 20 minutos antes de lavá-lo. Ou deixe o óleo na pele se esta estiver propensa a secar.
6 | Duche com água quente
Um banho quente é bom para lavar o excesso de óleo sobretudo depois da massagem. Os banhos quentes têm várias funções e benefícios que vão para além da limpeza: relaxam a tensão do corpo, aliviam os músculos rígidos, o vapor limpa as vias nasais e alivia qualquer congestionamento, aumentam a imunidade, aquecem o corpo internamente, além disso, acalmam a mente, equilibram as emoções e eliminam o estresse. Apontar para tomar um banho quente todos os dias no inverno. Adicione alguns óleos essenciais aquecidos, como eucalipto, cardamomo, manjericão ou alecrim. Relaxar e aproveitar o tempo no duche.
7 | Mova o corpo
O exercício torna-se difícil durante o inverno porque a motivação diminui, e a prática ao ar livre fica impedida pelo frio, o vento, a chuva, granizo, a neve. Um treino de yoga suave em ambientes fechados é ideal para o inverno. Podemos ativar todos os canais de energia começando com algumas saudações ao sol, seguidas por respiração alternada nas narinas ou nadi shodha pranayama.
8 | Beber líquidos quentes ao longo do dia
Após o exercício, é importante beber um copo de água morna com limão. Espremer uma fatia de limão num copo de água morna e adquirir o hábito de fazer dele a primeira bebida do dia todas as manhãs. O limão é alcalino, e vai estimular o agni (fogo digestivo) e facilitar a digestão. Também é muito importante garantir a hidratação, bebendo água morna durante o dia.
9 | Usar ervas para a imunidade e a força interior
As ervas são os melhores presentes da natureza para aumentar a imunidade e a energia. Podem ser preparadas em infusão, ou polvilhadas na comida. Beber chá de gengibre diariamente manterá o corpo aquecido e aumentará a imunidade. Tulsi (manjericão sagrado), cardamomo, açafrão, alcaçuz, pimenta preta e gengibre são algumas das melhores ervas para esta temporada.
10 | Fazer uma desintoxicação
A terapia Panchakarma sugerida no Inverno é o Basti, o enema terapêutico. O Basti tem um campo de ação muito amplo. trabalha em todos os sete dhatus, os upadhatus e os srotamsi, além dos principais locais de Vata no corpo (cólon, coxas, pelve, ossos, nervos, ouvidos). Tendo em conta que o Inverno é a estação do ano de Vata é muito importante mantê-lo pacificado.
11 | Meditar, agradecer, partilhar
O Inverno é a época do ano para a reflexão. Os longos serões, e os períodos passados dentro no interior da casa servem para reflectir, meditar e preparar as sementes internas e externas do ano seguinte. Agradecer é fundamental. Há muito pelo que se ser grato. Encontrar tudo aquilo que traz gratidão ao coração, inspirar-se e partilhar. O Inverno é o tempo da partilha.
12 | Escolher alimentos alinhados com o inverno
Durante o inverno o jatharagni (fogo digestivo) torna-se mais poderoso. Somos capazes de comer e digerir quantidades maiores e mais pesadas de alimentos. A maioria das pessoas deve comer mais. Favorecer os sabores doce, amargo, salgado. Alimentos quentes, bem cozinhados e oleosos. Ingerir mais alimentos que aqueçam. Cana-de-açúcar, óleos, arroz, água quente, promovem longevidade quando ingeridos no Inverno. Começar o dia com um pequeno-almoço quentinho feito com cereais como arroz integral, amaranto, aveia, cevada e centeio.
Elimine os alimentos que causam o acúmulo de toxinas. Quando o corpo está cheio de toxinas, torna-se um terreno fértil para os desequilíbrios, que no inverno se traduz em gripes e resfriados. Evite a ama eliminando estes alimentos da dieta: Comida e bebidas frias, água gelada, sobras, comida não saudável, alimentos pesados, difíceis de digerir, como queijo duro, iogurte e qualquer coisa frita. Evitar alimentos leves e evitar a exposição ao vento.
Atenha-se a uma rotina de inverno ayurvédica, fazendo refeições quentes feitas na hora com raízes, como cebola, batata, alho, nabo, beterraba, rabanete e cenoura. Vegetais cozidos no vapor, sopas e pães integrais funcionam bem para o almoço e jantar. Nenhuma rotina de inverno ayurvédica estaria completa sem um pouco de ghee de leite de vaca (ele mantém o corpo aquecido), assim como especiarias como gengibre, pimenta caiena e pimenta preta. Alinhar os hábitos diários com a atual temporada é a maneira mais natural de se viver, que é o que torna a simples rotina de inverno ayurvédica tão eficaz.
Alimentos para o Inverno
Lacticínios: Todos
Adoçantes: Açúcar-de-cana, mel, melaço
Óleos: Todos com moderação
Cereais: Arroz basmati, arroz integral pequeno, trigo, aveia, cuscuz, centeio
Leguminosas: Feijão Mung, tofu, lentilhas
Frutos: Abacates, papaias, uvas, laranjas, cerejas, ameixas, melões, morangos, ananás, framboesas, mangas, bananas, figo, pêssegos, laranjas, azeitonas, limas, limões
Vegetais: Batata-doce, Inhame, agriões, cenouras, batatas, beringelas, ervilhas, beterraba, espargos, feijão verde, tomates, quiabo, nabos, abóboras, pimentos
Nozes e sementes: Todas com moderação
Condimentos/Ervas: Gengibre, canela, cominhos, coentros, rábano bravo, assa-fétida, funcho, pimenta preta, sal marinho, noz-moscada, açafrão-da-índia, basílico, alho, fenacho, cravinho-da-índia
Bebidas: Leite quente, água quente, sumos de fruta, infusões
Produtos animais: Frango, peru, peixe, ovos
Kitchari de Natal | Uma receita
O Kitchari é um prato tradicional ayurvédico que é nutritivo, purificador e versátil, sendo esta receita uma excelente receita que fornece calor e enraizamento ao Vata nos meses de inverno, trazendo a almejada cor e alegria da época. Esta receita de Kitchari permite criar uma rotina de digestão regular, descansar dos excessos das festividades enquanto se libertam algumas toxinas acumuladas. Em termos de benefícios o Kitchari fomenta a limpeza do sangue e do trato gastrointestinal, fornece ferro e outros nutrientes para a construção do sangue, fibras, vitaminas e minerais (especialmente vitaminas A, B, C, K), e proteína “completa” à base de plantas. Adequado a todos os tipos de corpo podendo, contudo, os tipos Kapha devem substituir o arroz basmati por quinoa ou millet e os tipos Pitta devem abster-se de usar pimenta caiena, canela e apenas uma pequena quantidade de pimenta preta.
Necessita de uma panela média, uma placa de corte e faca e um ralador de queijo.
Ingredientes
6 chávenas de água (ou caldo de legumes)
1 chávena de feijão mungo demolhado *
1 chávena de arroz basmati (substituto de quinoa, arroz integral ou painço)
1 beterraba média, descascada e picada em pequenos cubos
1 pequeno nabo, descascada e picada em pequenos cubos
1 cenoura média, picada em fatias finas
5 folhas grandes de couve
1 colher de sopa de ghee, óleo de gergelim, óleo de girassol ou óleo de coco
1 cubo de gengibre fresco, descascado e finamente ralado
1-2 colheres de chá de mistura de especiarias Agni Churna (Açafrão da índia, Gengibre, Erva-doce, Assa fétida, Aipo, Cardamomo, Pimenta preta, Pimenta longa, Feno grego, Semente de Mostarda preta, Cominhos, Cominhos pretos)
1 pau de canela
1 Pitada de pimenta caiena (opcional, não recomendado para Pitta)
Sumo de limão fresco de 1/2 de limão
3 cebolas verdes picadas
10 raminhos de coentros, picados
Sal e pimenta a gosto (sal do Himalaia é o melhor)
* Mergulhe 1 chávena de feijão mung em 4 chávenas de água durante a noite. Descarte a água no momento do uso. Os feijões inteiros podem ser substituídos por feijão mungo ou lentilha vermelha.
Instruções
NOTA: Se você estiver usando arroz integral, isso exigirá muito mais tempo para cozinhar. Neste caso, é melhor adicionar o arroz integral ao mesmo tempo que o feijão mung. Também pode ter que adicionar um pouco mais de água.
Variações opcionais para cada humor:
Vata: Para os tipos Vata, as melhores opções para óleo seriam ghee ou óleo de sésamo. Certifique-se de cozinhar todos os legumes até que eles fiquem bem moles. Todas as opções de grãos mencionadas são adequadas para Vata, embora o arroz basmati tenda a ser o mais fácil de digerir pelos tipos de Vata.
Pitta: Para as constituições Pitta, omita a pimenta caiena, o pau de canela e substitua o limão por lima. Coentros extra podem ser adicionados, se desejar. As melhores opções de óleo seriam ghee, óleo de girassol ou óleo de coco. As melhores opções de grãos são arroz basmati ou quinoa branca.
Kapha: Para as constituições de Kapha, mantenha o sal e o óleo no mínimo. As melhores opções de óleo são ghee ou óleo de girassol. As melhores opções de grãos para o Kapha serão a quinoa ou o painço, embora os grãos em geral devam ser usados em quantidades menores, enquanto aumenta a quantidade de legumes. Especiarias extras e limão podem ser adicionados para aumentar o fogo digestivo e o metabolismo.
Falar de Saúde íntima é ainda um desafio na nossa cultura. Nas culturas ancestrais era, contudo, fundamental para que a harmonia reinasse entre os pares. A Ayurveda, como linguagem de sabedoria, desde há milhares de anos que faculta informação e fomenta o nosso autoconhecimento ao nível da intimidade, tanto ao nível físico, como também ao nível emocional, mental e espiritual. Profundamente integrado no estilo de vida ayurvédico está o conceito da gestão da vida sexual como forma de manutenção da saúde e longevidade. A aplicação desta profunda e valiosa arte do saber resulta na fundação de relações saudáveis e felizes.
O contexto da saúde sexual pode ser, hoje em dia, um assunto sensível e confuso. Muito embora muitos dos media partilhem conteúdos muito explicitamente sexuais, e a sexualidade na internet seja um problema crescente, sobretudo em termos da educação sexual e da utilização da pornografia por jovens e adolescentes, todos esses assuntos carecem da profundidade e da real intimidade que é necessária para o nosso equilíbrio íntimo e relacional. A Medicina Ayurvédica contextualiza a sexualidade e a intimidade como fatores naturais, e como parte essencial da vida do indivíduo.
A Ayurveda analisa a totalidade da vida do indivíduo com cuidado e define claramente as fases da vida.
Os Quatro Objetivos da Vida
Na visão dos Vedas todas as nossas atividades estão alinhadas com os quatro objetivos.
Dharma – é o alinhamento interior com o que é correto segundo as Leis universais da Natureza, e é parte de todas as Sociedades, tradições, religiões, tal como é parte de cada ser humano. As atividades praticadas no dharma são oportunidades para o indivíduo servir a sua comunidade, e preservar o ecossistema do universo.
Artha – é a natural procura por riqueza. Esta categoria de atividade refere-se ao trabalho que produz rendimento ao indivíduo e à sua família. Ganhar pela vida é considerado um dos objetivos da vida.
Kama – é a natural procura por prazer na vida. Refere-se às atividades realizadas para satisfazer os sentidos da pessoa. Estas incluem comer, beber e outras experiências sensuais e prazerosas. O objetivo final do Kama é procriar e manter a espécie.
Moksha – é a liberdade absoluta, a salvação, ou a libertação de todas as atividades de artha, kama, e até mesmo de dharma. Esta categoria de atividades diz respeito à busca do desenvolvimento espiritual e da transcendência do mundo material. O objetivo é praticar o não-apego e permitir à pessoa entregar-se ao Universo ou ao Criador. Este é o objetivo mais importante da vida para aqueles atraídos pela filosofia espiritual das culturas orientais.
Os quatro objetivos da vida são continuados pelo indivíduo ao longo da vida. No entanto, cada fase da vida tem um foco único. A vida do indivíduo é dividida nas quatro seguintes fases:
Brahmacharya – Esta fase dura desde o nascimento até a idade de 25 anos. Este é considerado um tempo para o aprendizado, bem como para o desenvolvimento pessoal e espiritual. A maioria das pessoas conclui a sua educação até os 25 anos de idade, começa a sua carreira e até mesmo inicia uma família.
Grihasta – A segunda fase da vida dura de 26 a 50 anos. Este é considerado um momento para crescer na carreira, aplicando todos os recursos académicos, pessoais e espirituais no trabalho. É também nesta fase que as pessoas começam a vida familiar, relacionando-se e comprometendo-se com um ente querido, começando uma família, tendo filhos e amadurecendo.
Vanaprastha – A terceira fase da vida varia de 51 a 75 anos de idade. Nesta fase, a pessoa é convidada a abraçar o dom do presbiterado e da liderança. Compartilha livremente o seu conhecimento, experiência e sabedoria reunidos ao longo da vida. Durante esses anos, muitas das pessoas tornam-se avós e têm a oportunidade de compartilhar os seus dons com as gerações mais jovens, ajudando-os a aprender com as suas experiências.
Sanyasa – A fase final é descrita como durando dos 76 até a morte. Esta é a fase da vida mais espiritualmente focada, onde a pessoa desiste das atividades mundanas para dedicar a vida à transcendência espiritual ou moksha.
Na nossa Sociedade atual a esperança média de vida aumentou, razão pela qual os adultos mais velhos são sexualmente ativos por mais tempo. A grande maioria das pessoas, entre 50 e 75 anos, continuam sexualmente ativos, e alguns permanecem ativos entre as idades de 75 a 85 anos. Adaptar os princípios de equilíbrio ensinados pela Ayurveda à nossa vida atual é essencial para otimizar as experiências sexuais, a intimidade, a saúde e a vitalidade.
Vakjikarana Tantra – Afrodisíacos e Medicina Reprodutiva
Vajikaran Tantra é o ramo terapêutico da medicina Ayurvédica dedicado à saúde íntima, e que visa tornar o ser humano suficientemente apto para produzir uma descendência saudável e feliz, no intuito de contribuir com a sua genealogia, para a criação de uma sociedade melhor. Os conteúdos do Vajikarana contêm dissertações sobre os procedimentos que o ser humano deve realizar para que consiga chegar a um nível supremo de elevação física, energética e espiritual a nível sexual. É uma prática considerada purificadora e espiritualizante, e uma forma de compreensão libertadora, que desobstrói as muitas formas de manifestação do desejo, sejam elas sexuais ou não. Por outras palavras, trata-se de uma prática que conduz à liberdade, ao Nirvana.
O Stree (o ser feminino) é o maior de todos os Dravya vajikaran como disse Charak. Antes do vajikaran, é essencial realizar-se uma terapia Panchakarma (as Cinco Ações de Purificação profunda). O Vajikaran é bom para a saúde e também influencia a saúde mental e a psique (mente), que é considerada a origem do impulso para o desejo sexual.
No intuito de se criar uma boa relação é fundamental conhecer-se e trabalhar-se com os Doshas de cada elemento do casal, já que ajuda a compreenderem-se mutuamente, a perceber qual a abordagem do parceiro perante a vida e a educação dos filhos. Após se ter encontrado o parceiro, deve-se colocar a atenção no equilíbrio da relação. Quando o propósito é a concepção, o ideal é começar os cuidados sugeridos pelo Vajikarana Tantra, pelo menos 3 a 4 meses antes de conceber, a tentar manter uma mente calma, relações equilibradas e uma dieta saudável.
Os Dhatus (Tecidos corporais) e o seu papel na Sexualidade
Todos os tecidos do corpo humano são desenvolvidos a partir dos alimentos que são ingeridos pelo indivíduo. A nutrição vem através de três formas principais: alimentos, respiração e pensamentos. A pureza e o equilíbrio nessas três formas de nutrição tornam-se a base da pureza e do equilíbrio dos tecidos no indivíduo. À medida que os tecidos do corpo são desenvolvidos, o shukra ou os fluidos sexuais são os últimos a serem refinados.
O Shukra dhatu ou tecido sexual é considerado um tesouro fisiológico de energia, a nossa semente, o nosso elixir, subtilizado através dos processos alquímicos do corpo, e que contém a capacidade de dar Vida ou de regenerá-la. O seu uso adequado pode promover a saúde e a evolução espiritual. O uso desequilibrado do shukra pode levar à fraqueza e à doença. Uma metáfora para a função de shukra é compará-lo a uma taça. À medida que a taça enche, a nossa reserva de energia sexual cresce, dando-nos uma sensação de vitalidade e virilidade. À medida que o copo cheio de shukra transborda, esta energia fica ainda mais refinada para criar o ojas – o brilho da aura, a compleição.
Mais refinado que o shukra dhatu físico, o ojas alimenta o corpo subtil, fortalecendo a imunidade e a vitalidade do indivíduo. O ojas representa a capacidade restaurativa ou autocura do corpo. Um ojas saudável indica o equilíbrio perfeito do corpo, mente e espírito, onde o corpo alcança a homeostase fisiológica e o biorritmo equilibrado. O ojas está também associado à resiliência e suscetibilidade do indivíduo a doenças.
A atividade sexual excessiva e inapropriada provoca a depleção do shukra e do ojas. A Ayurveda aconselha o desenvolvimento da gestão cuidadosa da sexualidade, e considera a união sexual como uma experiência sagrada de expansão de consciência, que abre o coração para o amor próprio, e para o amor a todos os seres com uma paixão crescente.
O equilíbrio do masculino e do feminino
A Ayurveda relata o conceito de Ardh-nar-ishwar (ver a imagem), em que cada indivíduo é feito de um aspecto divino masculino e de um aspecto divino feminino. O equilíbrio entre essas polaridades produz o equilíbrio a todos os níveis (físico, mental, emocional e espiritual) do indivíduo. A integração do masculino e feminino através da união sexual promove também o equilíbrio. Tanto os homens como as mulheres têm hormonas, embora os homens tenham predominância de testosterona, e menor quantidade de estrogénio e progesterona. Nas mulheres, o estrogénio e a progesterona existem numa maior concentração, e a testosterona em menor concentração. Os bons níveis de testosterona, tendem a melhorar o desejo sexual e melhorar a saúde geral entre homens e mulheres. Ainda assim, o equilíbrio é essencial porque muita testosterona nas mulheres pode levar a doenças, enquanto o excesso de estrogénio entre os homens pode levar também a doenças e vice-versa.
Ainda assim, todas as pessoas têm uma expressão masculina e feminina no seu interior, embora externamente o comportamento individual recaia num dos géneros. O parceiro sexual representa o aspecto oposto dessa expressão no exterior. Assim, a união sexual tem a capacidade de promover o equilíbrio entre o masculino e o feminino interior. O conceito de “Ardh-nar-ishwar” pede aos amantes que se aproximem da união sexual, tendo presente que durante o ato sagrado entram em intimidade com o Divino através do ser amado. Isso requer envolver-se com o parceiro em profunda envolvência, amor e vulnerabilidade. Este envolvimento profundo promove a satisfação divina nos relacionamentos, e promove a inteligência emocional na relação.
Mesmo no que concerne às hormonas, nas 24 horas após a união sexual há um aumento da hormona do crescimento observado em ambos os sexos. Essa hormona produz um impacto positivo na composição corporal, na força muscular, no desempenho físico, no sistema cardiovascular, no metabolismo e na função imunológica. Uma atitude de sacralidade e união divina purifica o efeito desses resultados positivos da atividade sexual, tornando-a um ato de cura, em vez de uma necessidade primordial.
Disfunções na Sexualidade
Os problemas de disfunção sexual são prevalecentes em homens e mulheres de meia-idade e idosos. A testosterona, o estrogénio e a progesterona são as principais hormonas que afetam as funções sexuais entre os homens e as mulheres.
O estilo de vida, e a qualidade da alimentação quotidiana tem contribuído largamente para um crescente nível de infertilidade tanto nos homens como nas mulheres. Nos homens a tendência apresenta-se no défice da qualidade e na falta de motilidade dos espermatozoides. Entre as mulheres, os problemas prevalecentes surgem através de desequilíbrios hormonais, para além do baixo interesse sexual, a dor durante o coito, e a falta de prazer e intimidade.
À medida que envelhecemos, os homens experimentam andropausa, uma queda nas hormonas andrógenas; e as mulheres experimentam a menopausa, uma queda nas hormonas estrogénicas. Estas contribuem para o aumento dos níveis de disfunção sexual entre os idosos. A Ayurveda possui as ferramentas para o resgate e a manutenção dos fluidos sexuais, para uma atividade sexual ideal, equilibrada e prazerosa.
Ervas para a saúde sexual
Para além de uma correta e adequada atitude emocional e espiritual em relação à sexualidade, são muito importantes atitudes que levam a um senso compartilhado de responsabilidade, comunicação aberta, integridade e atenção plena na relação. A atividade sexual é também uma forma de exercício, e quando a pessoa abandona a atividade sexual, toda a musculatura envolvida fica enfraquecida. A Ayurveda fornece ferramentas simples para superar esses desafios.
Na Medicina Ayurvédica são descritos dois ramos específicos de ervas chamados rasayana e vajikarana. As ervas Rasayana são medicamentos rejuvenescedores e holísticos nas suas funções regenerativas. Estas ervas promovem efeitos tonificantes em todos os tecidos do corpo, que acabam por se transmutar no shukra dhatu e no ojas. As ervas Vajikarana são ervas regenerativas que promovem a eficácia do shukra dhatu ou tecidos sexuais, incluindo as hormonas e os órgãos físicos. Estas são algumas das ervas que são benéficas em termos de rasayana e vajikarana:
Ashwagandha – Withania somnifera – Esta é uma erva rasayana, uma erva rejuvenescedora. A principal função da Ashwagandha é rejuvenescer as enzimas antioxidantes do corpo, controlando os danos relacionados com a oxidação em todos os tecidos do corpo. Esta ação contribui para a atividade antienvelhecimento da Ashwagandha. As lactonas esteróides continas na Ashwagandha também ajudam a regular as hormonas sexuais.
Em estudos clínicos, o tratamento com a Ashwagandha triplicou a virilidade nos homens com baixa contagem de espermatozoides, bem como melhorou a motilidade dos espermatozoides. O benefício também foi observado em homens normais; neles, a virilidade melhorou em 50%. Noutro outro estudo, quando administrada a homens com baixa contagem de espermatozoides, a Ashwagandha aumentou a contagem de espermatozoides em 167%, o volume de sémen em 53% e a motilidade dos espermatozoides em 57%. Assim, pode-se comprovar a forma como a Ashwagandha promove a função normal em todos os níveis dos tecidos, restaurando a função sexual e a vitalidade.
Shatavari – Esparagos rancemosus – A Shatavari é considerada o principal tónico de saúde para as mulheres na medicina ayurvédica. A Shatavari é uma das fontes mais ricas de fitoestrogénios na forma de saponinas esteroidais (Shatavarin I-IV) e isoflavonas (diadzin e genestien). Estes compostos são essenciais para o efeito da shatavari na função sexual. Um estudo clínico revelou que entre as mulheres jovens, a shatavari melhorou a maturação do ovo e a ovulação. Entre as mulheres mais velhas, a shatavari ajudou a aliviar os sintomas da menopausa e a tonificar os órgãos sexuais. É também uma fonte de vários minerais, incluindo zinco, manganês, cobalto, cobre, potássio, cálcio, magnésio, etc.
Muitas mulheres experimentam secura vaginal e relação sexual dolorosa à medida que envelhecem, isto deve-se à queda dos níveis de estrogénios. Os cremes de estrogénio proporcionam alívio, contudo é tradicional usarem-se na Medicina Ayurvédica, entre outras receitas, óvulos de ghee com shatavari para colmatar a secura vaginal, com resultados muito positivos.
Gokhsura – Tribulus terrestris – Esta erva é comumente reconhecida como um afrodisíaco. A Gokhsura pode afetar os níveis hormonais; os pesquisadores observaram que o extrato de Tribulus tem a capacidade de elevar os níveis de uma hormona reguladora, a hormona luteinizante, bem como todos os andrógenos, incluindo a testosterona e diidrotestosterona. Foi também observado que a Tribulus melhora o interesse sexual e a função sexual nos homens.
Shilajit – Asphaltum punjabium – Este medicamento único é fruto de material vegetal petrificado, uma espécie de argila, que é colhida em pequenas quantidades a partir de rochas íngremes em altitudes entre 1000 e 5000 metros entre as montanhas do Himalaia. É considerado uma excelente fonte de 85 minerais na sua forma iónica. No estudo clínico em homens, o shilajit aumentou os níveis de hormonas testosterona e hormonas folículos estimulantes. Esses homens também tiveram uma melhoria de 61% na contagem de espermatozoides, e a motilidade melhorou em 18% com 90 dias de tratamento.
Fiel à sua tradição holística, a medicina ayurvédica prescreve essas ervas no contexto de mudanças dietéticas e de estilo de vida, e sempre com seguimento de um médico ou terapeuta de Ayurveda. Dieta à base de plantas, exercícios regulares e sono adequado são essenciais para a cura e a eficácia de qualquer medicamento. Estes podem ser melhorados com a prática regular de exercícios respiratórios e meditação, que promovem a transformação emocional e espiritual.
Apesar de começarmos a termos de nos habituar à indefinição das estações do ano derivadas às alterações climáticas, alguma regularidade pode ainda ser observada, e naturalmente respeitada de forma a mantermo-nos em equilíbrio.
A mudança do verão para o outono é um período chamado Ritu Sandhi na Ayurveda. Refere-se à lacuna entre as estações. Este é um momento delicado para a digestão, porque os doshas (humores) estão flutuantes e a capacidade digestiva pode também oscilar. Este tempo de flutuação proporciona uma oportunidade natural para uma limpeza de Outono. A Ayurveda sugere que façamos bom uso da tendência natural do corpo para se purificar.
O Outono é uma das estações do ano em que o Vata predomina. O Vata e o Outono compartilham as qualidades de movimento, mudança, secura, frio, luz, mutável, rápida e irregular.
No Outono começamos a ver mudanças no clima, algumas delas repentinas, que se refletem na beleza da mudança da cor das folhas das árvores. Começamos por sentir mais frio e há movimento no ar quando o vento frio começa a soprar. É a estação que agrava o Vata devido ao clima frio e ventoso. O Vata pode manifestar-se no nosso corpo e mente como: secura, ansiedade, preocupação, dor nas articulações, alterações nos nossos padrões digestivos, incluindo obstipação e até insónia.
As estações vão-se sucedendo independentes da nossa vontade, e a Ayurveda é provida da informação que nos permite lidar de forma harmoniosa com o nosso ambiente externo, e o eventual stresse que o acompanha, através de pequenos ajustes na nossa rotina diária.
A Alimentação no Outono
A energia do Vata é naturalmente criativa e também agitada. Tendo isso em conta é fundamental manter o Vata calmo e feliz. Idealmente devem-se evitar alimentos com as caraterísticas do Vata como bebidas frias e alimentos secos, ásperos, grosseiros, frios e crus. Deve adicionar-se mel aos alimentos e às bebidas, assim como voltar às ervas digestivas de aquecimento como os gengibre, cominhos, canela, cravinho-da-índia, manjericão, erva-doce e pimenta preta.
As sopas de vegetais e ensopados são perfeitos para esta época do ano, assim como o ghee e alimentos quentes, e com os sabores picante, ácido e doce. A abóbora é um alimento muito típico da estação e muito adequado para nutrir o Vata, assim como vários tubérculos como a batata-doce, a beterraba e a cenoura, que facilitam o processo de ‘enraizamento’ da leve energia do Vata.
Idealmente as bebidas devem ser quentes como água quente, infusão de gengibre (usar gengibre fresco) ou de outras ervas, como erva-doce, cominhos e tomilho.
Alimentos preferenciais de Outono
Lacticínios | todos
Adoçantes | Açúcar-de-cana, mel, melaço
Óleos | Todos com moderação
Cereais | Arroz basmati, arroz integral pequeno, trigo, aveia, cuscuz, centeio
Leguminosas | Feijão Mung, tofu, lentilhas
Frutos | Abacates, papaias, uvas, laranjas, cerejas, ameixas, melões, morangos, ananás, framboesas, mangas, bananas, figo, pêssegos, laranjas, azeitonas, limas, limões
Vegetais | Batata-doce, Inhame, agriões, cenouras, batatas, beringelas, ervilhas, beterraba, espargos, feijão verde, tomates, quiabo, nabos, abóboras, pimentos
Nozes/sementes | Todas com moderação
Condimentos/ervas | Gengibre, canela, cominhos, coentros, rábano bravo, assa-fétida, funcho, pimenta preta, sal marinho, noz-moscada, açafrão-da-índia, basílico, alho, fenacho, cravinho-da-índia
Bebidas | Leite quente, água quente, sumos de fruta, infusões
Produtos animais | Frango, peru, peixe, ovos
Rotina Diária adequada ao Outono
O Vata dosha desequilibra-se quando a rotina diária é irregular. É fundamental termos o cuidado de descansar bastante e manter uma rotina regular.
Massagem com Óleo Quente
Abhyanga: Aqueça um pouco de óleo orgânico de boa qualidade e faça uma pequena automassagem todos os dias. Esta prática ayurvédica diária nutre e cultiva uma pele bonita e também acalma o Vata. Tradicionalmente, é usado o óleo de sésamo, que contém propriedades antioxidantes, é amornante e um pouco pesado. Para além do óleo de sésamo, existem outros óleos vegetais adequados como o óleo de brahmi (sobretudo para a cabeça), o óleo de mostarda, e eventualmente até o óleo de amêndoas doces. Idealmente o óleo deve ficar na pele por duas horas para ser bem absorvido. Opcionalmente um banho de vapor ajuda na dilatação dos poros e absorção profunda dos benefícios do óleo usado. Tomar um banho quente após a massagem para lavar o óleo do corpo.
Movimento
Dança, Ioga, Caminhadas, e Chi Kung são alguns dos exercícios mais adequados para esta estação.
Respiração
Tire um tempo todos os dias para exercícios de Pranayama. Comece o dia com algumas repetições de respiração consciente completa. Inspire e expire a sua Intenção para o dia.
Desintoxicação | Panchakarma
Uma dieta purificadora fácil de digerir é recomendada durante o período de transição da estação e como preparação para o Panchakarma. São de evitar certos alimentos como carnes, sobras e alimentos processados já que são mais difíceis de digerir durante este período.
Dhal, arroz e legumes cozidos são adequados para uma limpeza de outono. Suplementar a dieta com Triphala, a fórmula tradicional de digestão ayurvédica, é uma forma prática de manter a digestão forte e uma eliminação regular.
O outono é um ótimo momento para receber Panchakarma, a tradicional limpeza Ayurveda. O Panchakarma pode ser feito numa clínica com um praticante ayurvédico qualificado, ou pode ser feito em casa, sob a orientação de um profissional qualificado. A terapia Panchakarma recomendada no Outono é o Basti – Oleação interna do cólon.
Fitoterapia
A Neem é uma planta famosa usada há séculos na Índia para tornar a pele mais radiante. O chá de neem é um tónico, e planta é também usada para limpar os dentes, e como um repelente natural de insetos. Embora nada possa substituir a experiência profunda e purificadora do Panchakarma, a Neem ajuda bastante no processo de desintoxicação. A sua ingestão deve orientada e seguida por um médico ou terapeuta ayurvédico habilitado.
Ventos em mudança: como afetam eles as Bioenergias
O vento é frequentemente caracterizado pelo Vata-dosha na Ayurveda, sendo ele próprio composto de akasha (espaço / éter) e vayu (vento / ar). Os vários tipos de vento são conhecidos geralmente por agravarem o vata, devido à natureza subtil do vento.
Os três humores biológicos em Ayurveda ou doshas são Vata-dosha, Pitta-dosha (composto de agni ou fogo e jala ou água) e Kapha-dosha (composto de jala ou água e prithivi ou terra). Destes, Vata, o humor do vento, é o mais subtil; Pitta, o fogo é o humor bilioso, sendo o seguinte mais subtil; e Kapha, o humor de água e fleuma, é o mais denso.
Na Ayurveda as várias mudanças do nosso ambiente natural – tão simples quanto as direções do vento – podem criar várias questões relacionadas com agravamento dessas bioenergias. Se formos dar um passeio ao vento, o Vata irá agravar, especialmente no outono e nas estações mais secas. Podemos também procurar perceber em que direção o vento sopra, o que também nos dá indicações de como as bioenergias podem ser agravadas.
Ventos Orientais
Diz-se que o vento que sopra principalmente do Oriente é pesado e untuoso e tem um sabor doce e salgado. Assim, agrava o Kapha-dosha, que compartilha dessas propriedades, e o Pitta-dosha e o rakta (sangue), devido ao sabor salgado. Também agrava aqueles que sofrem de problemas como envenenamento, úlceras e ferimentos devido a acidentes, e causa sensações de ardor. Contudo, estes ventos orientais aliviam a fadiga e o inchaço, e reduzem o Vata.
Ventos do Sul
Diz-se que o vento que sopra primariamente da direção sul é leve em propriedade e doce, aliviando o Pitta-Dosha e o sangue, sem agravar o Vata. Ajuda a promover a força no corpo, e ajuda a visão, que está relacionada com o Pitta. Também pode aliviar o sangramento, devido à sua propriedade doce, que tem uma natureza redutora e refrescante de Pitta (shita-virya).
Ventos Ocidentais
O vento que sopra principalmente do oeste pode aliviar fortemente o Kapha-dosha, mas devido à sua natureza também afiada, seca, áspera e leve pode causar emagrecimento e reduzir a força (especialmente em tipos Vata). Reduz o tecido adiposo (devido à sua natureza seca), e diminui a untuosidade observada nos tipos Kapha, especialmente reduzindo o congestionamento e a fleuma.
Ventos do Norte
Diz-se que o vento que sopra principalmente da direção norte mantém as três Bioenergias em equilíbrio, e tem uma natureza untuosa, suave e pegajosa, com gostos doces e adstringentes. Para pessoas saudáveis, diz-se que promove a força e é útil em casos de emaciação devido à tuberculose e envenenamento. Quando o corpo acumulou toxinas, no entanto, pode agravar os doshas devido à sua natureza húmida.
Os Ventos e as Bioenergias
Naturalmente, devido aos vários climas ao redor do globo, existem variações, e podem haver efeitos contrários. No entanto, o fundamental é que vários tipos de vento agravam os doshas de diferentes maneiras, e podem ser usados para reduzir outros doshas.
Podemos avaliar as várias propriedades ou gunas dos ventos que sopram ao nosso redor e, assim, entender como agravam os doshas, e quais os ventos predominantes.
Como exemplo, as comunidades costeiras ao longo das costas orientais sentirão uma forte e fresca brisa marítima proveniente dos ventos de Páscoa que provocarão os doshas – especialmente Vata e Kapha – devido às suas naturezas mais frias, apesar de outras propriedades. Nas estações de outono-inverno nessas regiões, é melhor que as pessoas – especialmente as constituições Vata e Kapha – evitem sair para passear quando esses ventos sopram, pois podem ser fatores causadores de doenças.
Vários ventos podem também afetar os nossos estados mentais pelas suas qualidades e propriedades. Ventos frios em dias nublados podem nos fazer sentir letárgicos, sem energia e deprimidos, devido à sua natureza mais escura (tamásicas), mais pesada e mais fria. Os ventos mais quentes têm uma natureza de secura, mas às vezes podem afetar uma pessoa pelas suas naturezas direcionais secundárias.
Na Ayurveda as diferentes propriedades do vento estão intimamente conectadas com desha (localização) e rtu (estação), e podem afetar as pessoas de forma diferente, baseadas na constituição biológica básica de uma pessoa (prakriti), quaisquer desvios temporais dela (vikriti), a sua idade ( estágio de vida), e sexo (por exemplo, as mulheres são mais propensas a serem agravadas por ventos). Com as mudanças planetárias, esses efeitos subtis apresentam um exemplo de outro nível mais profundo na Ayurveda, no qual várias doenças podem ser criadas pela viciação dos doshas ou pela redução dos seus efeitos pelos vários efeitos e qualidades da natureza ao nosso redor, como o vento.
Podemos começar a examinar essas propriedades ou qualidades (gunas) dos ventos ao nosso redor, nos nossos climas e locais para começarmos a avaliar os efeitos que eles têm na nossa bioenergia.
Michele Pó 